តើគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវរក្សាបញ្ញត្តិដប់ប្រការឬ?

 តើគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវរក្សាបញ្ញត្តិដប់ប្រការឬ?

តើបញ្ញត្តិទាំងដប់ប្រការចាំបាច់ឬអត់? មានមនុស្សមិនច្រើនទេដែលអាចឆ្លើយសំណួរបានត្រឹមត្រូវ។ ហេតុអ្វី? នេះមកពីការខ្វះការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងរវាងច្បាប់និងដំណឹងល្អ ។

ជាដំបូងសូមលើកឧទាហរណ៍មួយ។ ឧបមាថាប្តីប្រពន្ធមួយគូមានកូន១០នាក់ ហើយឪពុកម្តាយបានដាក់ច្បាប់តឹងរ៉ឹងសម្រាប់កូនៗរបស់ពួកគេដើម្បីធំធាត់ប្រកបដោយសុខភាពល្អ។ ឪពុកម្តាយប្រដៅកូននៅពេលកូនល្មើសច្បាប់ ដូចជាកុំកុហក កុំវាយអ្នកដទៃ កុំបោកប្រាស់ឪពុកម្តាយ មិនលួចលុយជាដើម។ ច្បាប់ទាំងនេះធ្វើឡើងដោយឪពុកម្ដាយពិតជាបង្កើតឡើងដោយក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះកូន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាច្បាប់នេះគឺសម្រាប់កុមារក៏ដោយ កុមារនឹងអាក់អន់ចិត្តឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ។ ក្មេងៗព្យាយាមតឹងរ៉ឹង តែបើបែកគេនឹងត្រូវគេវាយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលកុមារម្នាក់ឈានដល់អាយុភាគច្រើន ឪពុកម្តាយមានការលើកលែងចំពោះការអនុវត្តច្បាប់នេះចំពោះកុមារពេញវ័យ។ នេះគឺដោយសារតែឪពុកម្តាយលែងត្រូវអនុវត្តច្បាប់ទាំងនេះសម្រាប់មនុស្សពេញវ័យ។ ឪពុកម្តាយផ្តល់ឱ្យកូនរបស់ពួកគេនូវសេរីភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពដោយខ្លួនឯង។ ច្បាប់ និងដំណឹងល្អមានគោលគំនិតដូចគ្នា។ កុមារតំណាងឱ្យអ្នកដែលមិនបានកើតជាថ្មី ហើយមនុស្សពេញវ័យតំណាងឱ្យអ្នកដែលកើតជាថ្មីដោយទឹក និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះ ព្រះលែងចោទប្រកាន់អស់អ្នកដែលបានកើតជាថ្មីពីអំពើបាប ដូចនៅក្នុងរ៉ូម ៨:១។ អ្នកដែលកើតជាថ្មីដោយទឹក និងព្រះវិញ្ញាណ សំដៅទៅលើអ្នកដែលបានស្លាប់នៅលើឈើឆ្កាងជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយបានកើតជាថ្មីដោយព្រះវិញ្ញាណ។ ដូចនៅក្នុងរ៉ូម ៦:៣-៦។ តាមគោលការណ៍នេះ យើងត្រូវតែយល់អំពីច្បាប់ និងដំណឹងល្អ។

តើក្នុងក្រុមជំនុំសព្វថ្ងៃនេះមានស្ថានភាពយ៉ាងណា? អ្នកដែលបានចូលទៅក្នុងដំណឹងល្អនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ច្រើនតែយល់ច្រឡំថាតើពួកគេគួររក្សាបញ្ញត្តិដប់ប្រការឬក៏អត់ ។ នៅក្នុងម៉ាថាយ 23:23 យើងដឹងថាព្រះជាម្ចាស់ សេចក្តីសុចរិត និងត្រាគឺនៅក្នុងក្រិត្យវិន័យ ប៉ុន្តែយើងមិនយល់ពីទំនាក់ទំនងរវាងក្រឹត្យវិន័យ និងដំណឹងល្អនោះទេ។ «វេទនាដល់អ្នករាល់គ្នា ពួកអាចារ្យ និងពួកផារិស៊ី ជាមនុស្សលាក់ពុត! ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាបានបង់មួយភាគក្នុងដប់នៃជីអង្កាម និងដើមជីអង្កាម ហើយបានលុបចោលរឿងដែលមានទម្ងន់ធ្ងន់ជាងច្បាប់ ការជំនុំជំរះ សេចក្ដីមេត្តាករុណា និងសេចក្ដីជំនឿ។ មួយទៀតមិនបានធ្វើវិញ»។

ច្បាប់នេះមានបទប្បញ្ញត្តិសរុបចំនួន ៦១៣។ ក្នុងចំណោមនោះ ប្រជាជនត្រូវគោរពបញ្ញត្តិ១០ប្រការនៃច្បាប់សីលធម៌ ព្រមទាំងច្បាប់ពិធី និងច្បាប់រដ្ឋប្បវេណី។ បញ្ញត្តិទាំងដប់ប្រការអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតំណាងនៃច្បាប់។ បញ្ញត្តិនេះត្រូវបានប្រទានដោយព្រះដល់ប្រជាជនតាមរយៈលោកម៉ូសេនៅភ្នំស៊ីណាយ នៅថ្ងៃបុណ្យថ្ងៃទី៥០ ដើម្បីរក្សាទុក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដំណឹងល្អមានន័យថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ បានសុគតនៅលើឈើឆ្កាងសម្រាប់អំពើបាបទាំងអស់របស់មនុស្សជាតិ ហើយវាគឺជាដំណឹងល្អដែលរំដោះយើងពីអំពើបាប ហើយនាំទៅរកសេចក្តីសង្គ្រោះ។ ទាំងក្រឹត្យវិន័យ និងដំណឹងល្អ គឺជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។

ច្បាប់គឺជាបញ្ញត្តិដែលព្រះបានប្រទានដល់ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល ហើយវាជាបញ្ជាដែលត្រូវរក្សា។ ប្រសិនបើមនុស្សមិនគោរពតាមពួកគេណាមួយទេ ពួកគេនឹងក្លាយទៅជាមនុស្សស្លាប់ចំពោះព្រះ ដូច្នេះវាជាច្បាប់ដ៏តឹងរ៉ឹង ដែលអំពើបាបរបស់ពួកគេត្រូវបានលើកលែងទោសដោយការសំលាប់សត្វ និងប្រោះឈាមរបស់ពួកគេនៅលើអាសនៈ។ ព្រះបានបង្កើតជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឲ្យកាន់តាមច្បាប់ ដើម្បីធ្វើឲ្យពួកគេដឹងពីអំពើបាបរបស់ខ្លួនតាមរយៈក្រឹត្យវិន័យ។ នៅទីបំផុត អំពើបាបមានន័យថាការចាកចេញពីព្រះ ហើយដូចជាអេវ៉ាដែលចង់ធ្វើដូចជាព្រះ មនុស្សគ្រប់រូបមានសេចក្តីសុចរិតផ្ទាល់ខ្លួន ពោលគឺការលោភលន់ចង់ក្លាយដូចជាព្រះ ជារូបព្រះនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់។

គោលបំណងនៃច្បាប់គឺថា នៅក្នុងដំណើរការម្តងហើយម្តងទៀតនៃមនុស្សប្រព្រឹត្តអំពើបាប ថ្វាយយញ្ញបូជាដល់ព្រះសម្រាប់ការអត់ទោសបាប និងថ្វាយយញ្ញបូជាបន្ទាប់ពីអំពើបាប មនុស្សប្រៀបដូចជាត្រីដែលជាប់ក្នុងសំណាញ់ដែលមិនអាចរួចផុតពីចំណងនៃអំពើបាប។ ដើម្បីដឹង។ ច្បាប់គឺដើម្បីទន្ទឹងរង់ចាំព្រះមេស្ស៊ីដែលនឹងយាងមក ដែលនឹងថ្វាយយញ្ញបូជាអំពើបាបអស់កល្បជានិច្ច។ កាឡាទី 3:23-24 ចែងថា « ប៉ុន្តែមុនពេលមានសេចក្តីជំនឿមក នោះយើងត្រូវបានគេរក្សាទុកនៅក្រោមច្បាប់ ហើយបិទជាប់នឹងសេចក្តីជំនឿដែលក្រោយមកត្រូវបើកសម្តែង។ ហេតុដូច្នេះហើយបានជាច្បាប់ជាគ្រូបង្រៀនរបស់យើងដើម្បីនាំយើងទៅរកព្រះគ្រីស្ទ ដើម្បីឲ្យយើងអាចបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារសេចក្ដីជំនឿ។

នៅក្នុង ហេព្រើរ 7:11-12 « ប្រសិនបើភាពឥតខ្ចោះកើតឡើងដោយបព្វជិតភាពលេវី (ដ្បិតនៅក្រោមច្បាប់នោះ ប្រជាជនបានទទួលក្រឹត្យវិន័យហើយ) តើមានអ្វីដែលត្រូវការទៀតដែលបូជាចារ្យម្នាក់ទៀតត្រូវក្រោកឡើងតាមបញ្ជារបស់មិលគីសេដេក ហើយមិនត្រូវបានហៅតាមនោះទេ។ បញ្ជារបស់អើរ៉ុន? សម្រាប់បព្វជិតភាពត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ នោះក៏ត្រូវមានការផ្លាស់ប្តូរច្បាប់ដែរ»។ ដំណឹងល្អគឺជាការសន្យារបស់ព្រះក្នុងការប្រោសអ្នកដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទរួចពីបាប ហើយវាជាព្រះចេស្ដានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះហើយ ដំណឹងល្អគឺជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដែលផ្តល់កម្លាំងដល់យើងដើម្បីយកឈ្នះលើអំពើបាប។

តើអស់អ្នកដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទត្រូវរក្សាក្រិត្យវិន័យ ឬមិនចាំបាច់រក្សាក្រឹត្យវិន័យ? យើងអាចត្រូវបានសួរសំណួរ។ នៅពេលយើងវិភាគបទបញ្ញត្តិនីមួយៗនៃនិក្ខមនំ 20 យើងត្រូវពិចារណាអំពីអត្ថន័យនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះហើយ យើងត្រូវតែដឹងថា ការអប់រំបឋមសិក្សាទាបប៉ុណ្ណា ថាតើត្រូវគោរព ឬមិនគោរពច្បាប់។ អ្នកជឿត្រូវតែផ្តាច់ចេញពីការឈ្លក់វង្វេងនឹងការរក្សាច្បាប់ និងធម្មជាតិនៃក្រិត្យវិន័យ ដែលជាសំណាញ់នៃអំពើបាប ដឹងពីអត្ថន័យពិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនៅក្នុងក្រិត្យវិន័យ ហើយឆ្ពោះទៅមុខដោយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

អត្ថន័យពិតនៃច្បាប់គឺថា ទីបំផុតមនុស្សទាំងអស់គឺជាមនុស្សមានបាបដែលបានបែរចេញពីព្រះ។ ក្រិត្យវិន័យប្រាប់យើងថា យើងមានចរិតលក្ខណៈខុសឆ្គងនៃការលោភលន់ ដើម្បីប្រែក្លាយដូចជាព្រះ ហើយថាយើងមិនអាចគេចផុតពីចំណងនៃអំពើបាបបានទេ លុះត្រាតែយើងសម្លឹងមើលទៅព្រះមេស្ស៊ីដែលយាងមក។ ដូច្នេះ អ្នកជឿមិនគួរត្រូវបានចងភ្ជាប់ជាមួយនឹងច្បាប់នៃច្បាប់នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវស្វែងរកអត្ថន័យពិតដែលលាក់នៅក្នុងក្រិត្យវិន័យ ហើយចូលទៅក្នុងព្រះបន្ទូលនៃដំណឹងល្អរបស់ព្រះក្រោមការដឹកនាំរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដំណឹងល្អគឺត្រូវរួបរួមជាមួយនឹងឈើឆ្កាងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលបានស្លាប់ចំពោះពិភពលោក អំពើបាប និងចំពោះក្រឹត្យវិន័យ។

ច្បាប់តំណាងឲ្យដើមឈើនៃចំណេះដឹងល្អ និងអាក្រក់ ហើយដំណឹងល្អតំណាងឲ្យដើមឈើនៃជីវិត។ ដើមជីវិតត្រូវលាក់ទុកក្នុងដើមឈើនៃចំណេះដឹងល្អនិងអាក្រក់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដំណឹងល្អ (ព្រះមេស្ស៊ី៖ ព្រះគ្រីស្ទ) ត្រូវបានលាក់ទុកក្នុងក្រិត្យវិន័យ។ ព្រះយេស៊ូវបានប្រាប់សិស្សទ្រង់ជាច្រើនដងថា ព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់បានថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីខ្ញុំ ។ គម្ពីរសញ្ញាចាស់គឺជាព្រះបន្ទូលនៃសេចក្តីសញ្ញារបស់ព្រះ ហើយក្រិត្យវិន័យក៏ជាព្រះបន្ទូលនៃសេចក្តីសញ្ញាផងដែរ។ ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកក្នុងសាច់ឈាម ហើយមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ខ្លួនគាត់ថា « ខ្ញុំក៏នៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដែរ » ។ គាត់បាននិយាយថាគាត់នៅជាមួយអ័ប្រាហាំ។ អ័ប្រាហាំគឺជាមនុស្សប្រហែល 2000 ឆ្នាំមុនព្រះយេស៊ូប្រសូត។ នៅក្នុងយ៉ូហាន ៨:៥៥-៥៩ គេនិយាយថា “ខ្ញុំមុនអ័ប្រាហាំកើតមក”។ ហើយគាត់ថា គាត់ក៏នៅជាមួយពួកគេដែរ។ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 14:18 «ហើយមិលគីស្សាដែក ជាស្តេចនៃក្រុងសាឡឹម បានចេញមកជាមួយនឹងនំបុ័ង និងស្រា ហើយគាត់ជាសង្ឃនៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត»។ នៅក្នុងហេព្រើរ 7 ព្រះគម្ពីរបាននិយាយថា មិលគីស្សាដែកនេះគឺជាព្រះយេស៊ូវ ហើយថាអ័ប្រាហាំបានជួបព្រះយេស៊ូវ។

យ៉ូហានក៏បាននិយាយផងដែរថា ព្រះយេស៊ូវមាននៅសម័យសញ្ញាចាស់។ នៅក្នុង យ៉ូហាន 1:1 “កាលដើមដំបូងគឺជាព្រះបន្ទូល ហើយព្រះបន្ទូលគឺនៅជាមួយព្រះ ហើយព្រះបន្ទូលគឺជាព្រះ”។ ព្រះបន្ទូលបានក្លាយជាសាច់ឈាម ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ យ៉ូហាន បាទីស្ទ បាននិយាយដូចគ្នានេះ។ យ៉ូហាន 1:15 ចែងថា៖ «កាលដើមដំបូងមានព្រះបន្ទូល ហើយព្រះបន្ទូលនៅជាមួយនឹងព្រះ ហើយព្រះបន្ទូលគឺជាព្រះ»។ គាត់ជាលើកដំបូង។

ហេព្រើរ ១១:២៤-២៦ ចែងថា ម៉ូសេបានជួបព្រះគ្រីស្ទ។ បន្ទាប់ពីព្រះយេស៊ូវត្រូវបានប្រោសឱ្យរស់ឡើងវិញនៅក្នុងលូកា 24:27 ខណៈពេលកំពុងធ្វើដំណើរតាមផ្លូវ ទ្រង់កំពុងសន្ទនាជាមួយសិស្សពីរនាក់ដោយនិយាយថា “ហើយចាប់ផ្តើមពីម៉ូសេ និងព្យាការីទាំងអស់ ទ្រង់បានពន្យល់ដល់ពួកគេនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងអស់អំពីរឿងដែលទាក់ទងនឹងអង្គទ្រង់។ ” ហើយកាលីឡេនេះត្រូវបានគេនិយាយដូចគ្នានៅឯឆ្នេរសមុទ្រក្នុង 24:44 ។ «ហើយគាត់មានប្រសាសន៍ទៅពួកគេថានេះជាពាក្យដែលខ្ញុំបាននិយាយទៅកាន់អ្នករាល់គ្នាកាលដែលខ្ញុំនៅជាមួយអ្នកនៅឡើយទេថាគ្រប់យ៉ាងត្រូវតែសម្រេចដែលមានចែងទុកក្នុងក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេ, និងនៅក្នុងព្យាការី, និងនៅក្នុងទំនុកតម្កើង ទាក់ទងនឹងខ្ញុំ។ យ៉ាងណាមិញ វាគឺជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលជាព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះនៅសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់។

នៅក្នុង យ៉ូហាន ៥:៣៩ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា « ចូរស្វែងរកបទគម្ពីរទាំងឡាយ ។ ដ្បិតក្នុងពួកគេ អ្នករាល់គ្នាគិតថា អ្នករាល់គ្នាមានជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច ហើយពួកគេជាអ្នកដែលថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីខ្ញុំ។ គម្ពីរនៅទីនេះមានន័យថា គម្ពីរសញ្ញាចាស់។ អ្វីដែលគម្ពីរសញ្ញាចាស់កំពុងនិយាយគឺរឿងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុង អេសាយ 34:16 « ចូរស្វែងរកព្រះគម្ពីរនៃព្រះអម្ចាស់ ហើយអានចុះ គ្មានអ្នកណានឹងបរាជ័យឡើយ គ្មានអ្នកណាចង់បានគូរបស់នាងឡើយ ដ្បិតមាត់របស់ខ្ញុំបានបង្គាប់មក ហើយវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ក៏បានប្រមូលពួកគេមក»។ គម្ពីររបស់ព្រះយេហូវ៉ាមានន័យថាគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ បើអ្នកអានគម្ពីរទាំងអស់ នោះអ្នកនឹងដឹងថាព្រះយេហូវ៉ាគឺជាលោកយេស៊ូគ្រិស្ដ។

ច្បាប់មានអាថ៌កំបាំងនៃការកើតជាថ្មី។ ប្រធានបទនៃលេវីវិន័យគឺភាពបរិសុទ្ធ (ការញែកចេញពីគ្នា) ។ ភាពបរិសុទ្ធមិនមែនមានន័យថាជាជីវិតស្អាតស្អំទេ ប៉ុន្តែជាជីវិតដែលថ្វាយដល់ព្រះ។ ការថ្វាយដល់ព្រះគឺត្រូវបំផ្លាញចោល។ វាគឺនៅក្នុងបរិបទដូចគ្នានឹងព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា «បដិសេធខ្លួនឯង»។ ដូច្នេះភាពបរិសុទ្ធមានន័យថាជាជីវិតដែលខុសពីជីវិតក្នុងលោក។ លេវីវិន័យ ១១:៤៤-៤៥ ចែងថា «ដ្បិតយើងជាព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក ដូច្នេះ អ្នករាល់គ្នាត្រូវញែកខ្លួនជាបរិសុទ្ធ ហើយអ្នករាល់គ្នានឹងបានបរិសុទ្ធ។ ដ្បិតខ្ញុំបរិសុទ្ធហើយ ក៏មិនត្រូវធ្វើឲ្យខ្លួនឯងសៅហ្មងដោយការលូនវារណាដែលលូនមកលើផែនដីដែរ។ ដ្បិតយើងជាព្រះយេហូវ៉ាដែលនាំអ្នកចេញពីស្រុកអេស៊ីបមកធ្វើជាព្រះរបស់អ្នក ដូច្នេះអ្នករាល់គ្នានឹងបានបរិសុទ្ធ ដ្បិតយើងបរិសុទ្ធ។ នៅទីនេះ ពាក្យ «ញែករូបកាយរបស់អ្នក ហើយញែកវាចេញជាបរិសុទ្ធ» ត្រូវបានយល់តាមរបៀបដែលប្រជាជននៃក្រុមជំនុំត្រូវតែរស់នៅដោយចិត្តស្មោះ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងន័យនៃភាពបរិសុទ្ធ ពួកគេមិនមែនកើតពីឪពុកម្តាយទេ ប៉ុន្តែកើតមកពីព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់។ អតីតបញ្ជាក់ថាស្លាប់។ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងនៃការកើតជាថ្មី។ ការបង្កើតឡើងវិញនិយាយអំពីការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងអត្ថិភាព មិនមែនជាស្ថានភាពនៃចិត្តនោះទេ។ 『អ្នករាល់គ្នាក៏មិនត្រូវធ្វើឲ្យខ្លួនឯងសៅហ្មងដោយសត្វលូនវារណាមួយដែលលូនមកលើផែនដីដែរ។』 សត្វលូនមកលើផែនដីធ្វើឲ្យខ្លួនសៅហ្មង ទោះជាមនុស្សស្អាតប៉ុណ្ណាក៏ដោយ។ ដូចគ្នាដែរ អ្នកដែលកើតចេញពីឪពុកម្តាយកំពុងនិយាយអំពីការរស់នៅដោយមិនបោះបង់ចោលគុណលក្ខណៈរបស់ពួកគេ។

នៅក្នុង យ៉ូហាន ៣:៣-១០ ព្រះយេស៊ូវបានសន្ទនាជាមួយនឹងបុរសម្នាក់ឈ្មោះនីកូដេម ជាគ្រូបង្រៀនច្បាប់។ គាត់បានឃើញព្រះយេស៊ូវធ្វើអព្ភូតហេតុ ហើយបានដឹងថាទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពេលលោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ថា គាត់មិនអាចមើលឃើញរាជាណាចក្ររបស់ព្រះបានទេ លុះត្រាតែគាត់កើតឡើងវិញដោយទឹក និងព្រះវិញ្ញាណ នោះគាត់មិនយល់ពាក្យទាំងនេះទាល់តែសោះ ហើយចេញទៅ។

ទឹកជានិមិត្តរូបថាសាកសពដែលគាត់បានទទួលពីឪពុកម្តាយគាត់បានស្លាប់។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺដើម្បីទទួលជីវិតថ្មីពីព្រះ។ មានន័យថា មនុស្សស្លាប់នឹងទៅកើតក្នុងជីវិតថ្មីឆាប់ៗនេះ។ នៅក្នុង យ៉ូហាន ៣:១០ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «តើអ្នកជាម្ចាស់របស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ហើយមិនដឹងរឿងទាំងនេះឬ?

ពោលគឺនៅពេលមនុស្សប្រព្រឹត្តអំពើបាបទាស់នឹងព្រះ ហើយថ្វាយយញ្ញបូជា គេត្រូវដឹងថា ពួកគេជាសត្វស្លាប់។ ដូច្នេះ ដោយដឹងថាគាត់បានស្លាប់ដោយសារអំពើបាប គាត់ត្រូវបានគេប្រាប់ឱ្យធ្វើជាមនុស្សម្នាក់ដែលបានសារភាពចំពោះព្រះថាមនុស្សជាតិខ្លួនឯងមិនអាចគេចផុតពីអំពើបាបបានទេ។ ប៉ុន្តែគ្មានអ្នកណាបានដឹងការពិតនោះទេ។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះកំពុងតែប្រាប់ពួកគេឲ្យរកឃើញព្រះមេស្ស៊ីតាមរយៈការបូជា ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានដឹងទេ។

នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 3:15 ព្រះបានសន្យាយ៉ាងច្បាស់ដល់ព្រះមែស៊ី ដែលជាពូជពង្សរបស់ស្ត្រី ការសន្យានៃពូជ។ ទោះជាយ៉ាងណា ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលមិនបានដឹងពីការសន្យានេះទេ។ ហោរាម៉ាឡាគីបានមានប្រសាសន៍ថា ព្រះមិនទទួលយកគ្រឿងបូជារបស់ប្រជាជនទេ។ ព្រះគម្ពីរចែងថា ពួកគេបូជាដោយឥតប្រយោជន៍នៅមាត់ទ្វារព្រះវិហារ។

យើងត្រូវរំពឹងគិតយ៉ាងស៊ីជម្រៅលើអ្វីដែលព្រះចង់មានបន្ទូលនៅក្នុងបញ្ញត្តិដប់ប្រការ។ នៅទីនោះគឺពាក្យនៃការពិត។ នៅទីនោះគឺជាសារដែលព្រះចង់ផ្ញើ។ អ្នកដែលចូលរួមក្នុងសេចក្តីសញ្ញាថ្មីមិនគួរត្រូវបានចងភ្ជាប់ដោយពិធីបរិសុទ្ធដែលជាកាតព្វកិច្ចនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវយល់ពីព្រះបន្ទូលនៃព្រះតាមការណែនាំនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ប្រែចិត្ត ហើយបែរទៅរកព្រះ។ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានដ៏អស្ចារ្យនេះ ពួកបរិសុទ្ធគួរតែមើលទៅលើបញ្ញត្តិដប់ប្រការ។

អ្នកដែលព្យាយាមរក្សាបញ្ញត្តិដប់ប្រការបានលើកជាសំណួរថាតើពួកគេគួររក្សាអ្វីផ្សេងទៀតក្រៅពីដំណឹងល្អនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ ពួកគេនិយាយថាពួកគេរក្សាបញ្ញត្តិដប់ប្រការ ប៉ុន្តែពួកគេផ្លាស់ប្តូរច្បាប់នៃថ្ងៃសប្ប័ទតាមឆន្ទៈ។

អ្នកដែលនិយាយថាពួកគេមិនត្រូវរក្សាបញ្ញត្តិដប់ប្រការមានអារម្មណ៍ថាពួកគេមិនគោរពតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះ តើមានមនុស្សស្រវឹងប៉ុន្មាននាក់ ដែលធ្វើឲ្យអ្នកជឿច្រឡំថា លែងត្រូវការច្បាប់បូជាហើយ ប៉ុន្តែការប្រតិបត្តិតាមច្បាប់សីលធម៌ជួយឱ្យពួកគេរស់នៅក្នុងជីវិតសាសនារបស់ពួកគេ។ ជាជាង dichotomy នេះ យើងត្រូវតែយល់ពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ដើម្បីក្លាយជាមនុស្សម្នាក់ដែលរកឃើញការពិតនៃដំណឹងល្អនៅក្នុងច្បាប់ ហើយចូលទៅក្នុងសេចក្តីពិត។ ក្នុងទំហំនេះ យើងត្រូវពិនិត្យមើលអត្ថបទនីមួយៗនៃបញ្ញត្តិដប់ប្រការ។

ទីមួយ ព្រះអង្គនឹងគ្មានព្រះឯទៀតនៅចំពោះមុខទូលបង្គំឡើយ។

ហេតុអ្វីបានជាព្រះមានបន្ទូលពាក្យទាំងនេះ បន្ទាប់ពីនាំជនជាតិអ៊ីស្រាអែលចេញពីស្រុកអេស៊ីប? និក្ខមនំ ២០:២ “យើងជាព្រះ‌អម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក ដែលបាននាំអ្នកចេញពីស្រុកអេស៊ីព្ទ ចេញពីផ្ទះខ្ញុំបម្រើ”។

ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា ព្រះអង្គបាននាំប្រជាជនចេញពីស្រុកអេស៊ីប ជាកន្លែងដែលគេធ្វើជាទាសករ។ តើយើងដឹងអំពីព្រះប៉ុន្មាន? ប្រសិនបើយើងមិនដឹងថាព្រះយេហូវ៉ាជាអ្នកដែលបាននាំពួកបរិសុទ្ធដែលជាអ្នកបម្រើរបស់សាតាំងចេញពីផែនដីនេះដែលជាពិភពលោករបស់សាតាំងនោះ យើងជឿលើព្រះដទៃ។

ពិភពលោកនេះគឺជារាជាណាចក្ររបស់សាតាំង។ ព្រះបានអនុញ្ញាតឲ្យសាតាំងគ្រប់គ្រងក្នុងរយៈពេលជាក់លាក់មួយ។ នៅក្នុង លូកា 4:5-6 “ហើយអារក្សបាននាំគាត់ឡើងទៅលើភ្នំខ្ពស់មួយ បង្ហាញដល់គាត់នូវនគរទាំងអស់នៃពិភពលោកក្នុងពេលដ៏ខ្លីមួយ។ អារក្សមានប្រសាសន៍ទៅគាត់ថា៖ «ខ្ញុំនឹងប្រគល់អំណាចទាំងប៉ុន្មាននេះដល់អ្នក និងសិរីល្អរបស់ពួកគេ។ ហើយខ្ញុំនឹងអោយអ្នកណា។ ព្រះយេស៊ូក៏មានបន្ទូលនៅចំពោះមុខកិច្ចការនៃឈើឆ្កាង។ នៅក្នុងយ៉ូហាន 18:36 “ព្រះយេស៊ូវទ្រង់មានបន្ទូលឆ្លើយថា នគររបស់ខ្ញុំមិនមែនជារបស់ពិភពលោកនេះទេ ប្រសិនបើនគររបស់ខ្ញុំជារបស់ពិភពលោកនេះ នោះពួកអ្នកបម្រើរបស់ខ្ញុំនឹងប្រយុទ្ធ ដើម្បីកុំឱ្យខ្ញុំត្រូវបានបញ្ជូនទៅឱ្យជនជាតិយូដា ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ នគររបស់ខ្ញុំមិនមែនមកពីទីនេះទេ ”

ផងដែរនៅក្នុង 1 យ៉ូហាន 2:15-16 «កុំស្រឡាញ់លោកិយ ឬរបស់ដែលនៅក្នុងលោកីយ៍។ បើអ្នកណាស្រឡាញ់លោកីយ៍ សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះវរបិតាមិននៅក្នុងអ្នកនោះទេ។ ដ្បិតអ្វីៗដែលនៅក្នុងលោកីយ៍នេះ តណ្ហាខាងសាច់ឈាម និងតណ្ហានៃភ្នែក និងមោទនភាពនៃជីវិត មិនមែនមកពីព្រះវរបិតាទេ គឺកើតចេញពីលោកីយ៍»។

បើអ្នកជឿស្រឡាញ់ពិភពលោកដោយនិយាយថាគាត់ជឿលើព្រះអម្ចាស់ នោះគាត់នឹងក្លាយជាអ្នកដើរតាមសាតាំងជាអ្នកគ្រប់គ្រងពិភពលោក។ គឺដូចជាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលបានធ្វើកូនគោមាស ហើយក្រាបថ្វាយបង្គំរូបព្រះជាព្រះយេហូវ៉ា ពេលម៉ូសេឡើងទៅលើភ្នំស៊ីណាយ ក្រោយនិក្ខមនំ។ “អ្នកនឹងគ្មានព្រះឯទៀតនៅចំពោះមុខខ្ញុំឡើយ” ជាសារព្រមានថា មនុស្សនឹងមានព្រះផ្សេងទៀតក្រៅពីព្រះ។ ហេតុនេះហើយបានជាព្រះដាក់បញ្ញត្តិនេះជាបញ្ញត្តិដំបូង។

អស់អ្នកដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទគឺជាមួយនឹងព្រះតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ។ អស់អ្នកដែលបានរួបរួមជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាង ក្លាយជាតែមួយជាមួយព្រះ ដូច្នេះបទប្បញ្ញត្តិនេះគឺគ្មានន័យទាល់តែសោះ។ វាគួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ក្នុងការរស់នៅបែបនេះដោយគិតថាចាប់តាំងពីមានច្បាប់នៃបញ្ញត្តិដប់ប្រការនេះខ្ញុំត្រូវតែមើលថាតើខ្ញុំគោរពបូជាព្រះផ្សេងទៀតឬអត់។ ដូច្នេះ អ្នកណាដែលមិនស្លាប់ចំពោះលោកីយ៍ នោះមិននៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទទេ។ វាអាចមានន័យខ្លះនៅពេលអ្នកដែលមិននៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទមើលតាមបញ្ញត្តិនេះ។

ទីពីរ មិនត្រូវធ្វើរូបចម្លាក់ ឬរូបណាមួយដែលនៅស្ថានសួគ៌ខាងលើ ឬនៅលើផែនដីក្រោម ឬនៅក្នុងទឹកក្រោមផែនដីឡើយ។

នេះមានន័យថា បុរសមិនគួរបង្កើតរូបភាពសម្រាប់ខ្លួនឯងឡើយ។ សម្រាប់តាមរយៈទម្រង់ខាងក្រៅ ពួកគេបង្កើតរូបភាពដ៏ទេវភាពនៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ។ នេះគឺជា idol

អ្នកជឿរស់នៅសម្រាប់តែរូបព្រះ។ រូបភាពនៃព្រះគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុង កូល៉ុស 1:15 『តើនរណាជារូបភាពនៃព្រះដែលមើលមិនឃើញ ដែលជាកូនច្បងនៃសត្វទាំងអស់:』។ ព្រះយេស៊ូគឺជាអ្នកដែលបានលេចមកក្នុងទម្រង់ដែលមើលឃើញ គឺជារូបព្រះដែលមើលមិនឃើញ។ នៅក្នុងយ៉ូហាន 1:18 “គ្មាននរណាម្នាក់បានឃើញព្រះនៅពេលណាឡើយ។ ព្រះរាជបុត្រាបង្កើតតែមួយ ដែលគង់នៅក្នុងទ្រូងនៃព្រះវរបិតា ទ្រង់បានប្រកាសថាទ្រង់ហើយ»។ នៅក្នុងយ៉ូហាន 14:9 «ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលទៅគាត់ថា ខ្ញុំបាននៅជាមួយអ្នកយូរហើយ ប៉ុន្តែអ្នកមិនទាន់ស្គាល់ខ្ញុំទេ ភីលីព? អ្នកណាដែលមិនបានឃើញខ្ញុំ អ្នកនោះបានឃើញព្រះបិតា។ បើដូច្នេះ តើអ្នកនិយាយយ៉ាងដូចម្ដេចថា ចូរបង្ហាញព្រះបិតាមកយើងខ្ញុំ?

អ្នកទាំងឡាយណាដែលត្រូវបានចងដោយបញ្ញត្តិនេះហើយគិតថាវាត្រូវតែត្រូវបានប្រតិបត្តិអាចធ្វើឱ្យមានការលោតផ្លោះឡូជីខលក្នុងតម្រូវការដើម្បីដកចេញគ្រប់ទម្រង់នៃរូបរាង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គេអាចនិយាយបានថា អ្នកដែលមិនរួបរួមជាមួយនឹងរូបភាពនៃព្រះ ពោលគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គឺគ្មានរូបអង្គរបស់ព្រះ។ មិនថាអ្នកនិយាយថាអ្នកជឿលើព្រះយេស៊ូវប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ប្រសិនបើគ្មានការរួបរួមជាមួយនឹងទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាងទេ រូបភាពរបស់សាតាំងគឺស្ថិតនៅក្នុងមនុស្សនោះ។ រូបរបស់សាតាំងគឺជាបុរសខ្លួនឯងជាម្ចាស់។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូមិនបានក្លាយជាម្ចាស់ទេ នោះទ្រង់ជាម្ចាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់។ អ្វីដែលសំខាន់គឺមិនមែនជាបញ្ញត្តិនោះទេ ប៉ុន្តែជារូបភាពដែលព្រះមានបន្ទូលនៅក្នុងបញ្ញត្តិនោះគឺ សេចក្តីជំនឿដែលបដិសេធខ្លួនឯង ហើយរួបរួមជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ សម្រាប់កិច្ចការនេះ យើងត្រូវឆ្លាក់ពាក្យរបស់សាវកប៉ុល ដែលបាននិយាយថា យើងស្លាប់រាល់ថ្ងៃ។

សាមសិប អ្នកមិនត្រូវយកព្រះនាមព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកដោយឥតប្រយោជន៍ឡើយ។ ដ្បិតព្រះ‌អម្ចាស់នឹងមិនចាប់ខ្លួនគាត់ដោយឥតមានទោស ដែលយកព្រះ‌នាមទ្រង់ដោយឥតប្រយោជន៍ឡើយ។

ទាក់ទងនឹងពាក្យនេះ ងាយស្រួលសម្រាប់មនុស្សគិតបែបនេះ ដែលមនុស្សក្រុមជំនុំមិនគួរប្រើនាមព្រះដោយឥតប្រយោជន៍។ ដូច្នេះ នេះប្រហែលជាមូលហេតុដែលមនុស្សក្នុងក្រុមជំនុំមិនអំពាវនាវដល់ព្រះនាមរបស់ព្រះ ឬប្រយ័ត្នប្រយែង។ កាលពីមុន ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមិនបានប្រើនាមរបស់ព្រះដោយឥតប្រយោជន៍ទេ។ នៅពេលសរសេរពាក្យនៃព្រះគម្ពីរនៅលើ parchment ផ្នែកឈ្មោះត្រូវបានទុកចោល។ បន្ទាប់មក នៅពេលបង្កើតព្រះគម្ពីរទំហំ 70 អ៊ីង វាត្រូវបានសរសេរថា YHWH ហើយគេនិយាយថា ឈ្មោះនោះត្រូវបានគេហៅថា Adonai ។ បន្ទាប់មក ជនជាតិយូដាដែលភៀសខ្លួនរស់នៅក្នុងក្រុង Alexandria នៅពេលនោះបានផ្សំស្រៈ a និង ai ជាមួយ YHWH ក្នុងការចម្លងជាភាសាអង់គ្លេសរបស់ Adonai ដើម្បីបង្កើតជា YHaWHai ហើយចាប់ផ្ដើមហៅថា Yahweh។ ពេលបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេស វាត្រូវបានសរសេរថាជាព្រះយេហូវ៉ា សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរជាភាសាអង់គ្លេសវាត្រូវបានបកប្រែជាព្រះអម្ចាស់។

ទោះជាយ៉ាងណា តាមរយៈពាក្យទាំងនេះ ព្រះចង់ឲ្យមនុស្សរស់នៅក្នុងជីវិតដែលត្រឹមត្រូវតាមព្រះនេត្ររបស់ព្រះ។ សូម្បីតែនៅក្នុងពិភពលោកនេះក៏ដោយ ប្រសិនបើមនុស្សរស់នៅក្នុងអំពើបាបដោយមិនគិតពីឆន្ទៈរបស់ព្រះវរបិតា អ្នកដទៃនឹងរិះគន់ ឬរិះគន់ព្រះនាមរបស់ព្រះវរបិតា។ ដូចគ្នាដែរ ប្រសិនបើប្រជាជនដែលអះអាងថាជារាស្ដ្ររបស់ព្រះរស់នៅផ្ទុយនឹងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ ប្រសិនបើប្រជាជាតិដទៃឃើញប្រជាជនហើយសើចចំអកដាក់ព្រះជាម្ចាស់ នោះប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលកំពុងយកព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយឥតប្រយោជន៍។ ប្រសិនបើពួកគេអះអាងថាជាគ្រិស្តបរិស័ទ ហើយប្រព្រឹត្តអំពើខុសឆ្គងអាក្រក់ជាងមនុស្សក្នុងលោកនេះ នោះវានឹងជាលទ្ធផលនៃការយកព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយឥតប្រយោជន៍។

យើងអាចឃើញពួកគេនិយាយថាពួកគេជាគ្រិស្តសាសនិកទៅចូលរួមពិធីសាសនាផ្សេងទៀតហើយក្រាបចុះ។ ជាការពិតណាស់ មានហេតុផលផ្សេងៗ ប៉ុន្តែទោះបីជាពួកគេធ្វើការដោះសារដោយនិយាយថាបេះដូងរបស់ពួកគេជារបស់ព្រះក៏ដោយ ពួកគេកំពុងរិះគន់នាមរបស់ព្រះនៅក្នុងភ្នែករបស់អ្នកដទៃ។ នៅគ្រាដែលលទ្ធិពហុនិយមសាសនាកំពុងរីករាលដាលខ្លាំងនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ អ្នកដែលអះអាងថាជាគ្រិស្តបរិស័ទកំពុងដាក់នាមរបស់ព្រះដោយឥតប្រយោជន៍ ប្រសិនបើពួកគេនិយាយថាមានសេចក្ដីសង្រ្គោះនៅក្នុងគ្រប់សាសនា។

ប្រសិនបើពួកគេជារាស្ដ្ររបស់ព្រះ ពួកគេត្រូវតែបង្ហាញក្លិនក្រអូបរបស់ពួកគេទាំងខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ នៅខាងក្នុង គាត់ត្រូវតែរួបរួមជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដើម្បីក្លាយជាមនុស្សកើតជាថ្មី ហើយគាត់ត្រូវតែបង្ហាញក្លិននៃព្រះគ្រីស្ទពីខាងក្រៅផងដែរ។ ប្រសិនបើគ្រូអធិប្បាយត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងរឿងលោកិយជាជាងនគរនៃព្រះនោះគាត់នឹងក្លាយជាក្លិនស្អុយជាជាងក្លិនក្រអូបរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅក្នុង កូរិនថូស ទី 2 2:14-17 “ឥឡូវនេះ សូមអរព្រះគុណដល់ព្រះ ដែលតែងតែនាំយើងឲ្យមានជ័យជំនះក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយបង្ហាញរសជាតិនៃចំណេះដឹងរបស់ទ្រង់ ដោយយើងនៅគ្រប់កន្លែង។ ត្បិតយើងរាល់គ្នាជាក្លិនដ៏ផ្អែមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងអស់អ្នកដែលបានសង្គ្រោះ និងនៅក្នុងអស់អ្នកដែលត្រូវវិនាស។ ចំពោះអ្នកណាដែលយើងជាអ្នកសង្គ្រោះពីសេចក្ដីស្លាប់រហូតដល់ស្លាប់។ និងមួយទៀតសង្គ្រោះជីវិតដល់ជីវិត។ ហើយតើអ្នកណាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់រឿងទាំងនេះ? ដ្បិតយើងមានចំនួនមិនច្រើនទេ ដែលបង្ខូចព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ប៉ុន្តែយើងនិយាយដោយស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះ យើងនិយាយក្នុងព្រះគ្រីស្ទនៅចំពោះព្រះភក្ត្ររបស់ព្រះវិញ។

ទីបួន ចងចាំថ្ងៃសប្ប័ទ ដើម្បីរក្សាវាឱ្យបរិសុទ្ធ។ ចូរធ្វើការប្រាំមួយថ្ងៃ ហើយធ្វើការទាំងអស់របស់អ្នក ប៉ុន្តែថ្ងៃទីប្រាំពីរជាថ្ងៃសប្ប័ទនៃព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះរបស់អ្នក៖ នៅក្នុងថ្ងៃនោះ អ្នកនឹងមិនត្រូវធ្វើការអ្វីទាំងអស់ ទាំងកូនប្រុស កូនស្រី អ្នកបម្រើរបស់អ្នក ឬអ្នកបំរើរបស់អ្នកឡើយ។ ហ្វូងសត្វរបស់អ្នក ឬជនបរទេសរបស់អ្នកដែលនៅក្នុងទ្វាររបស់អ្នក៖

យើងត្រូវមើលរបៀបដែលគម្ពីររៀបរាប់អំពីអ្វីដែលនៅសល់។ នៅក្នុងហេព្រើរ 4:8-10 ប្រសិនបើយ៉ូស្វេបានឱ្យអ៊ីស្រាអែលឈប់សំរាក នោះគឺជាទឹកដីនៃកាណាន។ ដែនដីកាណានជាស្រមោលដែលតំណាងរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។

វាពិតជាមិនមែនជាការសម្រាកទេ។ ដូច្នេះ វាមានន័យថា ពេលវេលានៃការសម្រាកនៅតែមានសម្រាប់រាស្ដ្ររបស់ព្រះ។ ការសម្រាកពិតប្រាកដគឺការចូលទៅក្នុងនគររបស់ព្រះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រោះព្រះជាអ្នកសម្រាកពិត។ នៅពេលភ្ជាប់ជាមួយព្រះ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ វាមានន័យថា "ស្ថានភាពនៃការសម្រាក" ។ មនុស្សបែបនេះបានចូលសម្រាករួចហើយ។ ព្រះគម្ពីរចែងថា លោកនឹងផ្ដល់ការសម្រាកដល់អ្នកដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយទ្រង់ប្រទានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាការធានា។ នៅពេលដែលរូបកាយរបស់អ្នកជឿរលំ នោះវិញ្ញាណចេញមក ហើយដាក់លើរូបកាយនៃវិញ្ញាណ គឺជាព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលនៅសល់។

នៅក្នុង អេភេសូរ 2:6 “ហើយបានប្រោសយើងឲ្យរស់ឡើងវិញ ហើយបានឲ្យយើងអង្គុយជាមួយគ្នានៅស្ថានសួគ៌ក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ៖”។ អ្នកដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងមានខ្លួនចាស់ស្លាប់ជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយមនុស្សថ្មីនឹងត្រូវប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ បុរសថ្មីនឹងអង្គុយជាមួយព្រះគ្រីស្ទនៅស្ថានសួគ៌។ អស់អ្នកដែលបានស្លាប់ជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូនឹងបានអង្គុយក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។ ស្រដៀងគ្នាដែរ នៅក្នុងកូល៉ុស ៣:៣ វាចែងថា «ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាបានស្លាប់ទៅហើយ ហើយជីវិតរបស់អ្នកត្រូវបានលាក់ទុកជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងព្រះ»។

អ្នកស្លាប់គឺជាអ្នកចាស់។ ហើយគេនិយាយថា៖ «ជីវិតរបស់មនុស្សថ្មីត្រូវបានលាក់ក្នុងព្រះ»។ ហេព្រើរ 4:10 ចែងថា៖ «ដ្បិតអ្នកណាដែលបានចូលទៅក្នុងការសម្រាករបស់ខ្លួន អ្នកនោះក៏បានឈប់ពីការរបស់ខ្លួនដែរ ដូចជាព្រះទ្រង់បានធ្វើពីគាត់ដែរ»។ អស់អ្នកដែលបានកើតក្នុងជីវិតថ្មីជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានចូលទៅក្នុងការសម្រាករួចហើយ។

អស់អ្នកដែលបានចូលទៅក្នុងកន្លែងដែលនៅសល់ ព្រះមានបន្ទូលថា «កុំធ្វើកិច្ចការរបស់ខ្លួនឡើយ»។ ពាក្យ "ការងាររបស់មនុស្សម្នាក់" មានន័យថា "ស្រឡាញ់ពិភពលោក" ។ សព្វថ្ងៃនេះ អ្នកដែលនិយាយថា “យើងត្រូវរក្សាថ្ងៃសប្ប័ទ” ឬ “យើងត្រូវរក្សាថ្ងៃសប្ប័ទ ដែលជំនួសថ្ងៃសប្ប័ទជាថ្ងៃបរិសុទ្ធ” គឺដូចជាការសារភាពថា “ខ្ញុំមិនទាន់នៅសេសសល់ទេ”។ ដោយសារពួកគេគិតថា ពួកគេនឹងចូលទៅក្នុងការសម្រាក ប្រសិនបើពួកគេរក្សាវាឱ្យបរិសុទ្ធ។

វាមិនខុសពីករណីដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងមក ហើយយើងនៅតែរង់ចាំព្រះគ្រីស្ទ។ អ្នកដែលរង់ចាំព្រះគ្រីស្ទមិនទាន់នៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេ ដូច្នេះទ្រង់មិននៅក្នុងនគរព្រះដែលនៅសល់ទេ។ មានតែអ្នកដែលនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះអាចត្រូវបានគេនិយាយថាបានចូលទៅក្នុងការសម្រាក។

ប្រសិនបើពួកបរិសុទ្ធចាត់ទុកថ្ងៃរបស់ព្រះអម្ចាស់ជាថ្ងៃមួយនៃសប្តាហ៍ ហើយសមាជិកប្រមូលផ្តុំគ្នាដើម្បីសិក្សាព្រះគម្ពីរ និងថ្វាយបង្គំ នោះនឹងមិនមានបញ្ហាអ្វីឡើយ។ អស់អ្នកដែលត្រូវរក្សាភាពបរិសុទ្ធត្រូវគិតថាខ្លួនមិនបានសម្រាកនៅក្នុងនគររបស់ព្រះទេ។ ពួកបរិសុទ្ធមិនគួររក្សាភាពបរិសុទ្ធឡើយ ប៉ុន្តែត្រូវមានចិត្តដឹងគុណចំពោះការបានចូលទៅក្នុងនគររបស់ព្រះដែលនៅសល់រួចហើយ ។ អស់អ្នកដែលស្វែងរកការរក្សាថ្ងៃសប្ប័ទជាបរិសុទ្ធ គឺជាអ្នកដែលនៅក្នុងច្បាប់ដើម្បីស្វែងរកព្រះគ្រីស្ទ។

នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ យើងអាចនិយាយបានថា ថ្ងៃសប្ប័ទគឺជាថ្ងៃសៅរ៍។ ដូច្នេះ ចាប់តាំងពីថ្ងៃសប្ប័ទជាថ្ងៃសៅរ៍ អ្នកដែលនិយាយថា ខ្លួនគួរថ្វាយបង្គំនៅថ្ងៃនោះ មានការឈ្លក់វង្វេងនឹងវាដោយមិនដឹងពីអត្ថន័យនៃថ្ងៃសប្ប័ទ។ ដោយពាក្យកាឡាទី 4:10-11 “អ្នករាល់គ្នាសង្កេតមើលថ្ងៃ ខែ និងពេល និងឆ្នាំ។ ខ្ញុំខ្លាចអ្នកណាស់ យ៉ាងហោចណាស់ខ្ញុំបានផ្តល់ការងារឲ្យអ្នកដោយឥតប្រយោជន៍»។ នេះជាអ្វីដែលសាវ័កប៉ុលបានទួញសោក។ សព្វថ្ងៃនេះ មនុស្សនៅក្នុងក្រុមជំនុំដែលរក្សាថ្ងៃ ខែ ឆ្នាំ និងពិធីបុណ្យទាំងនោះ ជឿលើព្រះយេស៊ូវ ហើយជឿថាពួកគេត្រូវបានរក្សាទុក ប៉ុន្តែពួកគេមិនមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយយើងអាចមើលឃើញបរិស្ថាននៃអ្នកដែលជឿតាមគំនិតរបស់ពួកគេផ្ទាល់។ .

ទីប្រាំ គោរពឪពុកម្ដាយរបស់អ្នក ដើម្បីឲ្យអាយុវែងនៅលើទឹកដីដែលព្រះ‌អម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកប្រទានឲ្យ។

រស់នៅលើផែនដីនេះ មនុស្សធំឡើងដោយការការពារ និងសេចក្តីស្រលាញ់ពីឪពុកម្តាយ ហើយពួកគេក៏ធំឡើង និងរស់នៅជាមួយឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេជាសត្វដ៏មានតម្លៃ។ ជាការពិតណាស់ មិនមែនគ្រប់គ្នានឹងរស់នៅបែបនេះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជាទូទៅទំនាក់ទំនងរវាងឪពុកម្តាយ និងកូនគឺជាទំនាក់ទំនងដែលទាក់ទងនឹងឈាម ដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរដោយសិប្បនិម្មិតបានទេ។ ដូចគ្នានេះដែរ នេះជាករណីរវាងឪពុកម្តាយ និងកូនក្នុងលោកនេះ មិនមែននិយាយអំពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះនិងមនុស្សឡើយ។

ព្រះជាវិញ្ញាណ ហើយមនុស្សមានវិញ្ញាណ។ នេះគឺដោយសារតែមនុស្សជាមនុស្សដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការរួបរួមនៃសាច់និងវិញ្ញាណ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សមិនស្គាល់ព្រះទេ។ ដ្បិតវិញ្ញាណបានស្លាប់ចំពោះព្រះ។ ព្រះសព្វព្រះទ័យឲ្យវិញ្ញាណរស់ឡើងវិញ ហើយទ្រង់កំពុងរង់ចាំការវិលត្រឡប់មកនគរព្រះវិញ។ យ៉ូហាន 6:63 «វាជាវិញ្ញាណដែលរស់ឡើងវិញ; សាច់ឈាមគ្មានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ៖ ពាក្យដែលខ្ញុំនិយាយទៅកាន់អ្នករាល់គ្នា វាជាវិញ្ញាណ ហើយជាជីវិត។

តាមរយៈពាក្យទាំងនេះ ព្រះគម្ពីរអនុញ្ញាតឲ្យយើងដឹងថា វិញ្ញាណក្នុងរូបកាយបានស្លាប់។ មនុស្សមិនយល់ច្បាស់អំពីវិញ្ញាណ ព្រលឹង និងរូបកាយទេ។ នៅក្នុងសាស្ដា 12:7 『បន្ទាប់មកធូលីនឹងត្រលប់មកផែនដីដូចដើមវិញ ហើយវិញ្ញាណនឹងត្រលប់មករកព្រះដែលបានប្រទានមក។ ធូលីត្រូវបានបង្ហាញតាមវិធីនេះដោយសារតែរូបកាយរបស់មនុស្សធ្វើពីធូលី។

នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 2:7 ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបានបង្កើតមនុស្សពីធូលីដី ហើយបានស្រូបខ្យល់ដង្ហើមចូលទៅក្នុងរន្ធច្រមុះរបស់លោក។ ហើយមនុស្សបានក្លាយជាព្រលឹងដែលមានជីវិត។』 "សត្វមានជីវិត" ត្រូវបានគេហៅថា "Nefishihai" ជាភាសាហេព្រើរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងភាសាក្រិចវាត្រូវបានបកប្រែជា pushke ។ ពេលមនុស្សស្លាប់ រូបកាយត្រឡប់ទៅជាធូលីដី ហើយវិញ្ញាណក៏វិលមករកព្រះវិញ។ វាគឺជាព្រះវិញ្ញាណដែលព្រះបានផ្លុំចូលតាមរន្ធច្រមុះរបស់ទ្រង់។ ជីវិតគឺជាពាក្យហេព្រើរសម្រាប់ neshama (ដង្ហើម) ។

ក្នុងលូកា ៨ កូនស្រីរបស់យ៉ៃរ៉ុស ជាអ្នកគ្រប់គ្រងសាលាប្រជុំបានសុគត ហើយព្រះយេស៊ូប្រោសក្មេងស្រីនោះឲ្យរស់ឡើងវិញ។ នៅក្នុង 8:55 "ហើយវិញ្ញាណរបស់នាង, នាងបានមកម្តងទៀត, ហើយនាងបានក្រោកឡើងភ្លាម: ហើយគាត់បានបញ្ជាឱ្យផ្តល់សាច់ឱ្យនាង.

វាជារឿងដដែលដែលព្រះដកដង្ហើមចូលក្នុងជីវិត ហើយព្រះវិញ្ញាណក៏យាងមកវិញ។ ពាក្យក្រិក pneuma (វិញ្ញាណ) បានត្រឡប់មកវិញ។ វិញ្ញាណបានត្រឡប់មកវិញ ហើយក្លាយជាសត្វមានជីវិត។ នៅពេលដែលវិញ្ញាណចូលទៅក្នុងធូលី វាក្លាយជាសារពាង្គកាយមានជីវិត។ នៅពេលដែលវិញ្ញាណ និងដីជួបគ្នា វាក្លាយជា "សត្វមានជីវិត (ព្រលឹង)"។ កាលណាសត្វមានជីវិតស្លាប់ទៅ វិញ្ញាណ និងរូបកាយក៏បែកគ្នា ហើយទៅតាមផ្លូវរៀងៗខ្លួន។ ដោយសារសត្វមានជីវិត (ព្រលឹង) មានន័យថាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃវិញ្ញាណ និងផែនដី នៅពេលដែលមនុស្សស្លាប់ វិញ្ញាណត្រូវបានបណ្តេញចេញពីរូបកាយ ហើយបាតុភូតនៃជីវិតហៅថា ព្រលឹងក៏បាត់ទៅវិញ។

ព្រះប្រាប់យើងតាមរយៈព្រះគម្ពីរថា អស់អ្នកដែលរស់នៅក្នុងលោកនេះគឺជាជនចម្លែក។ លេវីវិន័យ 25:23 ចែងថា៖ «ដីនឹងមិនត្រូវលក់ជារៀងរហូតឡើយ ដ្បិតដីនោះជារបស់ខ្ញុំ។ ព្រោះអ្នករាល់គ្នាជាជនបរទេស និងជាអ្នកស្នាក់នៅជាមួយខ្ញុំ»។ ហេព្រើរ 11:14-16 ក៏ពណ៌នាអំពីមនុស្សចម្លែកដែរ។ ‹ដ្បិតអ្នកដែលនិយាយបែបនេះ ប្រកាសយ៉ាងច្បាស់ថា ពួកគេស្វែងរកប្រទេស។ ហើយតាមពិតទៅ ប្រសិនបើពួកគេនឹកឃើញដល់ប្រទេសនោះតាំងពីពេលណាដែលពួកគេបានចេញមកនោះ ពួកគេប្រហែលជាមានឱកាសបានត្រឡប់មកវិញ។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ ពួកគេប្រាថ្នាចង់បានប្រទេសមួយដែលប្រសើរជាង ពោលគឺស្ថានសួគ៌ ហេតុដូច្នេះហើយបានជាព្រះមិនខ្មាសគេដែលត្រូវហៅជាព្រះរបស់ពួកគេឡើយ ដ្បិតទ្រង់បានរៀបចំក្រុងមួយសម្រាប់ពួកគេ។

ប្រធានបទដែលត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញ គឺព្រះវិញ្ញាណ។ វាមិនមែនជាមនុស្សដែលធ្វើពីធូលីដីនោះទេ ប៉ុន្តែជាវិញ្ញាណនៅក្នុងមនុស្ស ជាសត្វមានជីវិត ដែលពាក់រូបកាយវិញ្ញាណ ហើយត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញ។ អ្នកជឿអាចត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញបានតែដោយការដករូបកាយនៅលើផែនដីរបស់ខ្លួនចេញ ហើយដាក់លើរូបកាយខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ នេះក៏ព្រោះតែព្រះ និងទេវតាដែលជាសត្វជាវិញ្ញាណ។ ដូចជារឿងប្រៀបប្រដូចអំពីកូនខ្ជះខ្ជាយ អស់អ្នកដែលបានចាកចេញពីព្រះប្រែចិត្ត ហើយត្រឡប់មករកព្រះវិញ។ យ៉ូហាន 6:63 «វាជាវិញ្ញាណដែលរស់ឡើងវិញ; សាច់ឈាមគ្មានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ៖ ពាក្យដែលខ្ញុំនិយាយទៅកាន់អ្នករាល់គ្នា វាជាវិញ្ញាណ ហើយជាជីវិត។

ដោយសារវិញ្ញាណជាប់នឹងដី វិញ្ញាណក៏ស្លាប់ចំពោះព្រះ។ ដូច្នេះ វិញ្ញាណត្រូវតែមានជីវិតឡើងវិញ ហើយត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញ ប៉ុន្តែដើម្បីវិលមកវិញ វិញ្ញាណមិនត្រូវអាក្រាតឡើយ។ ក្នុងលោកនេះជាស្រមោលដែលស្លៀកសម្លៀកបំពាក់បិទបាំងខ្លួន។ បើវិញ្ញាណមិនស្លៀកសម្លៀកបំពាក់នៃរាជាណាចក្ររបស់ព្រះទេ គាត់មិនអាចត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញបានទេ។

ការនិយាយថា វិញ្ញាណជាប់ក្នុងធូលីដី មានន័យថា វិញ្ញាណជាប់នឹងធូលី។ យើងអាចឃើញថា ព្រះបានបណ្ដាលឲ្យអ័ដាម និងអេវ៉ាប្រព្រឹត្តអំពើបាប ហើយចាកចេញពីសួនអេដែន ហើយស្លៀកពាក់ស្បែក។ សម្លៀកបំពាក់ស្បែកមិនមែនជាស្បែកសត្វទេ ប៉ុន្តែជាសម្លៀកបំពាក់ស្បែកធ្វើពីធូលី។ ពិភពលោកដែលយើងរស់នៅគឺដូចជាគុក។ ក្រៅពីអ្វីដែលយូដាស ១:៦ និង ២ពេត្រុស ២:៤ និយាយ យើងក៏អាចយល់ពីច្បាប់នេះដែរ។ នៅក្នុង កាឡាទី 3:22 « ប៉ុន្តែបទគម្ពីរបានបញ្ចប់ទាំងអស់នៅក្រោមអំពើបាប ដើម្បីឲ្យការសន្យាដោយសេចក្ដីជំនឿនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដល់អស់អ្នកដែលជឿ » ។ មានតែអ្នកដែលជឿថាជាប់គុកក្រោមអំពើបាបប៉ុណ្ណោះដែលអាចទទួលបានការសន្យា។

ការជាប់គុកក្រោមអំពើបាប មានអត្ថន័យដូចគ្នានឹងការជាប់គុកដោយសារអំពើបាបក្នុងលោកនេះ។ អ្នកដែលជាប់ពន្ធនាគារត្រូវគោរពច្បាប់របស់ពន្ធនាគារដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ ច្បាប់នៃគុកមានន័យដូចគ្នានឹងច្បាប់របស់លោកនេះ។ មនុស្សមានបាបដឹងពីអំពើបាបរបស់ពួកគេតាមរយៈច្បាប់ដ៏តឹងរឹង ហើយដឹងពីសារៈសំខាន់នៃពិភពខាងក្រៅ។ ផ្លូវតែមួយគត់ដើម្បីចេញពីដីនេះ គឺត្រូវស្លាប់ហើយចេញ។ ប៉ុន្តែ ជាមួយនឹងការលើកលែងទោសរបស់ព្រះ វាអាចក្លាយជាមនុស្សមានសេរីភាពក្នុងជីវិត។ វាជាវិធីដើម្បីរួបរួមជាមួយនឹងការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ រ៉ូម ៦:៧ ចែងថា មនុស្សស្លាប់បានរួចពីបាប។

ដើម្បីឱ្យវិញ្ញាណដែលស្លាប់រស់ឡើងវិញ រូបកាយដែលបិទបាំងវិញ្ញាណត្រូវតែស្លាប់។ ស្ថានភាពនៃវិញ្ញាណដែលស្លាប់ត្រូវបានបង្ហាញថាជាអ្នកទោស មនុស្សខ្វាក់ភ្នែក។ល។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលព្រះយេស៊ូវយាងមកដើម្បីដោះលែងអ្នកទោស បើកភ្នែករបស់មនុស្សខ្វាក់ ប្រោសពួកវិញ្ញាណកំណាចចូល ហើយដឹកនាំអ្នកដែលនៅក្នុងភាពងងឹតចូលទៅក្នុងពន្លឺ។ អស់អ្នកដែលរួបរួមជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នឹងទទួលបានព្រះគុណនេះ។ ដើម្បីរួបរួមគ្នាជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គាត់ត្រូវតែស្លាប់ជាមួយព្រះយេស៊ូវ។

ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា៖ «គឺជាព្រះវិញ្ញាណដែលផ្ដល់ជីវិត សាច់ឈាមគឺគ្មានប្រយោជន៍ទេ»។ អ្នកជឿគួរតែផ្តោតលើពាក្យទាំងនេះ ប៉ុន្តែពួកគេព្រងើយកន្តើយ។ ប្រសិនបើពួកគេយកចិត្តទុកដាក់តែលើរូបកាយ នោះគេមិនអើពើនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូ។ ដោយសារវិញ្ញាណនៅក្នុងរូបកាយ វិញ្ញាណក៏ស្លាប់ចំពោះព្រះ។ វានិយាយថាព្រះយេស៊ូវបានមកជួយសង្គ្រោះវិញ្ញាណ។ ដើម្បីឱ្យវិញ្ញាណមានជីវិតឡើងវិញ រូបកាយត្រូវតែបំផ្លាញចោល។ អ្នកណាដែលចូលទៅក្នុងឈើឆ្កាងរបស់ព្រះយេស៊ូ ត្រូវបានគេដករូបកាយចេញ។ ព្រះមិនចាប់អារម្មណ៍លើរូបកាយទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិញ្ញាណ។ ហេតុនេះហើយបានជាអាហារមកពីស្ថានសួគ៌ក្លាយទៅជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។

ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងព្រះវិញ្ញាណ? នេះក៏ព្រោះតែព្រលឹងដែលកើតចេញពីសាច់ឈាមជាម្ចាស់។ ព្រលឹងគឺជាសារពាង្គកាយមានជីវិត ផ្តល់អារម្មណ៍តាំងពីកំណើត ហើយចំណេះដឹង និងតម្លៃត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលវាលូតលាស់។ នេះហៅថាខ្លួនឯង។ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា មានតែការបដិសេធខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ ទើបយើងអាចឃើញនគរព្រះ។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រលឹងដែលកើតពីសាច់ឈាម មានតួនាទីសម្លាប់វិញ្ញាណ។ ដើម្បីសង្គ្រោះវិញ្ញាណ អ្នកត្រូវតែបដិសេធខ្លួនឯងចំពោះមុខព្រះបន្ទូលនៃព្រះ។

ទីប្រាំមួយ អ្នកមិនត្រូវសម្លាប់។

នេះគឺជាពាក្យដែលនិយាយអំពីការបង្ហូរឈាម។ ឈាមបានមកពីព្រះ។ ឈាមមិនត្រូវបង្ហូរទៅណាទេ។ លេវីវិន័យក៏និយាយអំពីការបង្ហូរឈាមដែរ។ ឃាតកម្មដំបូងរបស់មនុស្សគឺនៅពេលដែលកាអ៊ីនបានសម្លាប់អេបិល។ ជីវិតទាំងអស់គឺមកពីព្រះ ហើយគ្មាននរណាម្នាក់អាចយកវាដោយកម្លាំងបានទេ។ ឆន្ទៈរបស់ព្រះត្រូវបានលាក់នៅក្នុងជីវិតនោះ។ ជីវិតទាំងអស់មានកំណត់។ ដូច្នេះ លោកធ្វើឲ្យយើងដឹងថាមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ វាគឺដើម្បីស្វែងរកជីវិតអស់កល្បរបស់ព្រះតាមរយៈឈាម។ នោះគឺជាការសន្យានៃគ្រាប់ពូជ។ គ្រាប់ពូជគឺជាប្រភពនៃជីវិត។ គ្រាប់ពូជនៃការសន្យាក្លាយជាប្រភពនៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ពូជនៃការសន្យាគឺព្រះគ្រីស្ទ (ព្រះមេស្ស៊ី)។ គឺដើម្បីស្វែងរកព្រះគ្រីស្ទដែលនឹងយាងមក ដែលព្រះបានសន្យានឹងអ័ប្រាហាំ។

នៅក្នុងឃាតកម្មត្រូវបានលាក់ ភាពលោភលន់ដើម្បីបង្ហាញពីភាពសុចរិតរបស់មនុស្សម្នាក់។ ទាក់ទងនឹងយញ្ញបូជារបស់កាអ៊ីន និងអេបិល ព្រះជាម្ចាស់មិនទទួលយកតង្វាយរបស់កាអ៊ីនទេ ប៉ុន្តែបានទទួលយកតង្វាយរបស់អេបិល។ អ្វីដែលកាអ៊ីននាំមកគឺជាផលនៃផែនដី។ ពាក្យអ័ដាមត្រូវបានគេជឿថាបានមកពីពាក្យហេប្រ៊ូ អាដាម៉ា (ផែនដី)។ ផលិតផលរបស់ផែនដីគឺជាផលិតផលរបស់អាដាម៉ា។ ម្យ៉ាងទៀតវាមានន័យថា ផ្លែដែលកើតឡើងដោយការកិនផែនដីជាឫសគល់នៃមនុស្ស។ វាសំដៅទៅលើផលផ្លែនៃការខិតខំប្រឹងប្រែងដោយមានបំណងចង់ក្លាយដូចជាព្រះដោយគ្មានព្រះ។

យោងទៅតាមក្រិត្យវិន័យ សូម្បីតែគ្រាប់ធញ្ញជាតិដែលជាផលនៃផែនដី ក៏ព្រះអាចទទួលយកជាយញ្ញបូជាដែរ។ ដោយសារផលនៃផែនដីដែលបានលើកឡើងនេះគឺបង្កើតដោយខ្លួនឯងដោយគ្មានព្រះ នោះព្រះមិនបានទទួលវាទេ។ អេបិលបានឲ្យកូនច្បង ដែលជានិមិត្តរូបនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 3:15 ព្រះបានសន្យានឹងពូជរបស់ស្ត្រី ហើយពូជរបស់ស្ត្រីគឺព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាពូជនៃសេចក្តីសន្យា។ ទាំងកាអ៊ីន និងអេបិលច្បាស់ជាធ្លាប់បានឮ និងដឹងអំពីពូជសន្យា។ ទោះជាយ៉ាងណា កាអ៊ីនមិនជឿការសន្យានោះទេ។ មិនមែនជាយញ្ញបូជានៃពូជសន្យាទេ គាត់ថ្វាយដល់ព្រះនូវអ្វីដែលគាត់បានបង្កើត ហើយអេបិលបានថ្វាយយញ្ញបូជានៃសេចក្ដីជំនឿលើពូជសន្យា។

ក្រុងសូដុំម និងក្រុងកូម៉ូរ៉ាត្រូវបានវិនិច្ឆ័យនៅចំពោះព្រះ។ នេះជាហេតុផលមួយដែលព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យពិភពលោក។ ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងទឹកជំនន់របស់ណូអេ ពិភពលោកត្រូវបានបំផ្លាញ។ នេះក៏បានបង្ហាញពីគំរូនៃការវិនិច្ឆ័យចំពោះអ្នកដែលបានចាកចេញពីព្រះ។ វាបង្ហាញពីរបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យតាមរយៈការលះបង់របស់កាអ៊ីន និងអេបិល។

ព្រះមិនទទួលយករបស់ដែលបង្កើតឡើងដោយអ្នកដែលចាកចេញពីព្រះ«ដោយចិត្តដែលអាចសុចរិតដូចព្រះដែលគ្មានព្រះ»។ ទោះបីនៅសម័យនេះក៏ដោយ យើងមិនត្រូវចូលទៅជិតព្រះដោយចេតនាដូចកាអ៊ីនឡើយ។ អ្នកដែលមានចេតនា គំនិត និងការខិតខំដូចកាអ៊ីន មិនអាចចូលទៅជិតព្រះបានឡើយ។ យ៉ាងណាមិញ កាអ៊ីន ដូចជាអេបិល មិនចូលចិត្តធ្វើតាមការសន្យារបស់ព្រះអំពីពូជនៃការសន្យានោះទេ។ លទ្ធផលគឺកំហឹងនិងកំហឹងដែលលេចចេញជាទម្រង់នៃការវាយអេបិលដល់ស្លាប់។

នៅខាងក្នុងឃាតកម្ម មានការលោភលន់ចង់ក្លាយដូចជាព្រះដែលយកឈ្នះគូប្រកួតដោយកម្លាំង ប្រសិនបើវាជ្រៀតជ្រែកក្នុងការបញ្ចេញមតិនៃភាពសុចរិតរបស់បុគ្គលនោះ។ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 4:7 “ហើយគាត់បានមានប្រសាសន៍ថា ចូរដាក់ដៃក្នុងទ្រូងរបស់អ្នកម្ដងទៀត។ គាត់ដាក់ដៃចូលទៅក្នុងទ្រូងរបស់គាត់ម្តងទៀត។ ហើយគាត់បានដកវាចេញពីទ្រូងរបស់គាត់ ហើយមើល វាបានប្រែទៅជាម្តងទៀតដូចជាសាច់របស់គាត់ផ្សេងទៀត។

អំពើបាបគឺជាការចាកចេញពីព្រះ។ ម្យ៉ាងទៀត អ្វីដែលបុគ្គលដែលបានចាកចេញពីព្រះចង់បានគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីបំណងប្រាថ្នានៃសាច់ឈាមនោះទេ។ សេចក្តីប្រាថ្នាទាំងឡាយនៃចិត្ត និងសេចក្តីប្រាថ្នានៃសាច់ គឺជាសេចក្តីប្រាថ្នានៃសាច់ ហើយអ្វីនោះហៅថា បាបកម្ម។ បំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយដូចជាព្រះដោយគ្មានព្រះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសាច់ឈាម។

ដូចគ្នានេះគឺត្រូវបាននិយាយនៅក្នុង 1 John 2:15-16 ។ ឃ្លាថា “អ្នកនឹងមានអំណាចលើអំពើបាប” មានន័យថា “គ្រប់គ្រងតណ្ហាខាងសាច់ឈាម”។ សាវ័កប៉ុលកំពុងមានប្រសាសន៍នៅក្នុង រ៉ូម ៧:៧ ថា «បើដូច្នេះ តើយើងនឹងនិយាយអ្វី? តើច្បាប់មានបាបទេ? ព្រះហាមឃាត់។ ទេ ខ្ញុំមិនបានស្គាល់អំពើបាបទេ ប៉ុន្តែតាមក្រឹត្យវិន័យ ដ្បិតខ្ញុំមិនស្គាល់តណ្ហាទេ លើកលែងតែក្រឹត្យវិន័យបានចែងថា អ្នកមិនត្រូវលោភឡើយ។ មនុស្សពិតជាមិនដឹងថារាងកាយចង់បានអ្វីនោះទេ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះមានបន្ទូលទៅកាអ៊ីនថា «កុំធ្វើអ្វីដែលអំពើបាបចង់ឲ្យអ្នកមានអំណាចលើឡើយ»។ យ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សគួរតែដឹងវាហើយដឹង ប៉ុន្តែវាមិនមែនទេ។

អ្វីដែលសាវ័កប៉ុលកំពុងនិយាយគឺ « ចូរទទួលស្គាល់ថាអ្នកមិនអាចធ្វើល្អដោយសាច់ឈាមឡើយ ប៉ុន្តែអ្នកនឹងប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ » ។ ព្រះប្រាប់យើងថា យើងមិនគួរធ្វើអ្វីដែលសាច់ឈាមចង់ឱ្យយើងធ្វើនោះទេ។ ព្រះប្រាប់យើងឲ្យសម្លាប់ចិត្តដែលកើតចេញពីសាច់ឈាម។ ចិត្តដែលកើតចេញពីសាច់ឈាមគឺជាការល្បួងឲ្យក្លាយដូចជាព្រះដែលគ្មានព្រះក្នុងនគរព្រះ។ សាវកប៉ុលបានពណ៌នាអំពីរឿងនេះថាជាបុរសចំណាស់ ។ បុរសចំណាស់ត្រូវតែស្លាប់ដើម្បីឱ្យពួកបរិសុទ្ធបានឃើញព្រះ។

រ៉ូម ៦:៦ ចែងថា «ដោយដឹងដូច្នេះថា បុរសចំណាស់របស់យើងត្រូវបានឆ្កាងជាមួយគាត់ ដើម្បីឲ្យរូបកាយនៃអំពើបាបត្រូវបានបំផ្លាញ ដើម្បីកុំឲ្យយើងបម្រើអំពើបាបចាប់ពីពេលនេះតទៅ»។ ព្រះបានប្រទានច្បាប់ដល់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដើម្បីសម្រេចបានសេចក្ដីសុចរិតតាមរយៈក្រឹត្យវិន័យ ប៉ុន្តែតាមពិត ទ្រង់បានធ្វើឲ្យពួកគេដឹងថា ពួកគេមិនអាចសម្រេចបាននូវសេចក្ដីសុចរិតរបស់ព្រះឡើយ លុះត្រាតែពួកគេស្វែងរកអំពើបាបតាមរយៈក្រឹត្យវិន័យ ហើយបោះបង់ចោលខ្លួនឯងខាងសាច់ឈាម។

ប្រសិនបើអ្នកលះបង់ខ្លួនឯងខាងសាច់ឈាម នោះអ្នកនឹងរកឃើញគ្រាប់ពូជនៃការសន្យា (ព្រះគ្រីស្ទ)។ ដូចដែលមានចែងក្នុងលោកុប្បត្តិ វាមានន័យថាស្វែងរកផ្លែឈើនៃដើមជីវិតក្នុងសួនអេដែន។

កាអ៊ីនមិនយល់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ហើយបានសម្លាប់អេបិលតាមការទាមទាររបស់សាច់ឈាម។ អ្នកដែលរស់នៅលើផែនដីនេះ ហើយត្រូវបានគេឆ្កាងជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ត្រូវបានបែងចែកជាអ្នកដែលមិនត្រូវបានឆ្កាង។ វាជាភាពខុសគ្នារវាងស្លាប់ និងមិនស្លាប់។ ព្រះប្រាប់យើងឱ្យស្លាប់ជាមួយព្រះយេស៊ូវនៅលើឈើឆ្កាងហើយត្រឡប់មកវិញ។ បើមិនដូច្នេះទេ អ្នកនឹងធំឡើងដើម្បីឆ្កាងព្រះយេស៊ូវ។ អ្នកដែលមិនស្លាប់ជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវ មានតណ្ហាដែលធ្វើតាមសាច់ឈាមនៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេ ហើយការលោភលន់នោះនាំទៅរកការខឹងសម្បារ។

កាអ៊ីនភ្ជួរដីតាមចំណង់របស់សាច់ឈាម ប៉ុន្តែជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ចមិនត្រូវបានផ្ដល់ឲ្យឡើយ។ កាអ៊ីន និងពូជពង្សរបស់គាត់បានរស់នៅតាមសាច់ឈាមរបស់ពួកគេ ហើយជាលទ្ធផលនៅក្នុង លោកុប្បត្តិ 6:5-6 « ហើយព្រះបានទតឃើញថា អំពើទុច្ចរិតរបស់មនុស្សគឺធំនៅលើផែនដី ហើយរាល់ការស្រមៃនៃគំនិតក្នុងចិត្តរបស់គាត់គឺ មានតែអំពើអាក្រក់ឥតឈប់ឈរ។ ហើយវាបានប្រែចិត្តដល់ព្រះយេហូវ៉ា ដែលទ្រង់បានបង្កើតមនុស្សនៅលើផែនដី ហើយវាបានធ្វើឲ្យគាត់សោកស្តាយក្នុងចិត្ត»។

ទីប្រាំពីរ មិនត្រូវផិតក្បត់ឡើយ។

បន្ថែមពីលើការពិតដែលថាការផិតក្បត់បានកើតឡើងនៅកន្លែងដែលវាបានកើតឡើង ព្រះគម្ពីរបានចាត់ទុកនរណាម្នាក់ដែលមានចំណង់ចង់ប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់។ បញ្ញត្តិដប់ប្រការប្រាប់យើងកុំឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់ ដូច្នេះទោះបីជាយើងសម្រេចចិត្តមិនប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់ក៏ដោយ ក៏គ្មានអ្វីដែលយើងអាចធ្វើបានអំពីការផិតក្បត់ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងដែរ។ សេចក្តីផិតក្បត់ក្នុងចិត្តគឺដោយចិត្តលោភមិនស្លាប់។ ក្នុងបញ្ញត្តិមិនឲ្យប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់ ព្រះកំពុងតែប្រាប់យើងឲ្យស្វែងយល់ពីតណ្ហានៃចិត្តដើម្បីប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់។ ព្រះកំពុងបញ្ជូនសារនៃការផិតក្បត់ខាងវិញ្ញាណតាមរយៈការផិតក្បត់ខាងសាច់ឈាម។

ការផិតក្បត់មានពីរប្រភេទ៖ ការផិតក្បត់ខាងសាច់ឈាម និងការផិតក្បត់ខាងវិញ្ញាណ។ ស្ដីអំពីការផិតក្បត់ខាងសាច់ឈាម លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍យ៉ាងច្បាស់ថា៖ «អ្នកណាលែងលះប្រពន្ធ ហើយទៅរៀបការជាមួយអ្នកផ្សេង លើកលែងតែអំពើសហាយស្មន់ អ្នកនោះនឹងផិតក្បត់»។ ដោយវិធីនេះ ព្រះយេស៊ូវកំពុងនិយាយអំពីការផិតក្បត់ខាងរូបកាយ ដើម្បីឆ្លើយតបនឹងសំណួររបស់ពួកផារិស៊ី ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏កំពុងនិយាយអំពីការផិតក្បត់ខាងវិញ្ញាណផងដែរ។ ព្រះគម្ពីរបានប្រៀបធៀបព្រះគ្រីស្ទ និងពួកបរិសុទ្ធជាប្ដីប្រពន្ធ។ ដូច្នេះ រឿងប្រៀបប្រដូចអំពីស្ត្រីព្រហ្មចារីទាំងដប់នាក់គឺស្រដៀងគ្នា។ ព្រះគ្រីស្ទ និងពួកបរិសុទ្ធក្លាយជាមនុស្សតែមួយដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកដែលនិយាយថាពួកគេនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែនៅតែជឿថា ពួកគេត្រូវតែរក្សាច្បាប់ គឺជាអ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់ខាងវិញ្ញាណ។ ពួកផារីស៊ីនិយាយថា ពួកគេជារាស្ដ្ររបស់ព្រះ ប៉ុន្តែពួកគេគិតថា ពួកគេត្រូវតែរក្សាច្បាប់។

ព្រះយេស៊ូវបានប្រៀបធៀបក្រឹត្យវិន័យទៅនឹងច្បាប់នៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ តាមរយៈឧទាហរណ៍អំពីស្ត្រីព្រហ្មចារីដប់នាក់។ ព្រហ្មចារីល្ងង់ទាំងប្រាំនាក់និយាយថា នាងអុជចង្កៀង តែនាងមិនបានរៀបចំធុងប្រេងមួយធុងទៀតទេ ហើយព្រហ្មចារីមានប្រាជ្ញាក៏បំភ្លឺចង្កៀង ហើយរៀបចំធុងប្រេងមួយធុងទៀត។ ការបំភ្លឺចង្កៀងមានន័យថាអ្នកត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យទៅព្រះវិហារ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ធុងប្រេងផ្សេងទៀតតំណាងឱ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ស្ត្រីព្រហ្មចារីល្ងង់ទាំងប្រាំនាក់ដែលមិនបានរៀបចំធុងប្រេងមួយទៀតក៏នៅមានច្បាប់ដែរ ។ ដូចនីកូដេមដែរ ពួកគេមិនដឹងពីអត្ថន័យនៃការកើតជាថ្មីទេ ប៉ុន្តែពួកគេគិតថា ពួកគេបានសង្រ្គោះ ហើយត្រូវបានចងដោយច្បាប់។

សព្វថ្ងៃនេះមានមនុស្សពីរប្រភេទនៅក្នុងក្រុមជំនុំ។ អ្នកដែលជាប់នឹងច្បាប់ និងអ្នកដែលកើតម្ដងទៀត។ លុះត្រាតែយើងកើតជាថ្មីក្នុងរូបកាយខាងវិញ្ញាណ នោះយើងទាំងអស់គ្នាត្រូវជាប់នឹងច្បាប់។ ដូច្នេះ បុរសចំណាស់ត្រូវតែស្លាប់។ សាច់ដែលគាត់បានទទួលពីឪពុកម្ដាយគាត់គឺត្រូវឆ្កាងជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូ។ នៅក្នុង រ៉ូម 6:8-9 “ឥឡូវនេះ ប្រសិនបើយើងស្លាប់ជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ នោះយើងជឿថា យើងក៏នឹងរស់នៅជាមួយទ្រង់ដែរ: ដោយដឹងថាព្រះគ្រីស្ទបានរស់ពីសុគតឡើងវិញនោះ នឹងមិនស្លាប់ទៀតទេ។ មួកមរណៈលែងមានអំណាចលើគាត់ទៀតហើយ»។

ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិនបានសុគតក្នុងចិត្តខាងសាច់ឈាមរបស់ទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងរូបកាយទ្រង់បានទទួលពីឪពុកម្ដាយរបស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង ។ យើងត្រូវតែជឿថាអ្នកដែលស្លាប់ជាមួយគាត់គឺមិនស្លាប់នៅក្នុងចិត្តទេគឺស្លាប់នៅក្នុងខ្លួន។ មិនមែនថានឹងកើតឡើងក្នុងពេលអនាគតរូបកាយស្លាប់នោះទេ ប៉ុន្តែវានឹងកើតឡើងក្នុងបច្ចុប្បន្នកាលនៃសេចក្ដីជំនឿ។ នៅក្នុង 1 Corinthians 15:44 “វាត្រូវបានសាបព្រោះជារូបកាយធម្មជាតិ។ វាត្រូវបានលើកឡើងពីរូបកាយខាងវិញ្ញាណ។ មានរូបកាយធម្មជាតិ ហើយមានរូបកាយខាងវិញ្ញាណ»។ អស់អ្នកដែលមិនបានកើតជារូបកាយខាងវិញ្ញាណ មិនអាចចូលទៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទបានទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អស់អ្នកដែលនិយាយថាពួកគេជឿលើព្រះយេស៊ូវ ហើយនៅតែផ្តោតលើសាច់ឈាមដែលពួកគេបានទទួលពីឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេកំពុងប្រព្រឹត្តអំពើបាបនៃការផិតក្បត់ខាងវិញ្ញាណ។ អស់អ្នកដែលនិយាយថាខ្លួនជឿលើព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែស្រឡាញ់ពិភពលោកប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់ខាងវិញ្ញាណ។

ទីប្រាំបី កុំលួច។

ការលួចមួយចំនួនពិតជាបានធ្វើមែន ប៉ុន្តែនឹងមានអ្នកដែលមិនយកវាទៅធ្វើសកម្មភាព ហើយរស់នៅជាមួយវានៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេ។ វាជាការលោភលន់នៅក្នុងចិត្ត។ អំពើលោភលន់នេះប្រែទៅជាចោរកម្ម។ តាមរយៈបញ្ញត្តិនេះ ព្រះបានអនុញ្ញាតឲ្យយើងរកឃើញពីភាពខុសឆ្គងនៃការលោភលន់ក្នុងខ្លួនមនុស្ស។

សាតាំងជាអ្នកដែលព្យាយាមលួចពីព្រះ ដោយសារវាចង់ក្លាយដូចជាព្រះ។ អ្នកដែលដើរតាមសាតាំងគឺជាចោរ។ នៅក្នុងសួនច្បារអេដែន ការបំពានបទបញ្ជារបស់ព្រះ ហើយបរិភោគផ្លែឈើនៃដើមឈើនៃចំណេះដឹងអំពីអំពើល្អ និងអាក្រក់ គឺជាទង្វើនៃការលួចនគររបស់ព្រះ។ សាតាំងកំពុងលួចព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ គាត់កំពុងប្រើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដើម្បីសាកល្បងមនុស្ស។ គេអាចឃើញថា អារក្សបានល្បួងលោកយេស៊ូនៅទីរហោស្ថាន ដោយលួចយកពាក្យគម្ពីរ។ សាតាំងយកទម្រង់ជាទេវតានៃពន្លឺ។ អ្នកដែលបង្វែរព្រះគម្ពីរ ហើយនិយាយថាវាជាការពិត សុទ្ធតែជាចោរនៃព្រះគម្ពីរ។

អ្វីដែលសាតាំងចង់បានគឺដើម្បីបញ្ឆោតកូនរបស់វា ដើម្បីកុំឲ្យពួកគេត្រឡប់មករកព្រះម្ដងទៀត។ គាត់ត្រូវតែលាក់ការពិតទាំងអស់។ យើងមិនអាចដឹងការពិតទាំងអស់បានទេ លើកលែងតែអ្វីដែលព្រះគម្ពីរប្រាប់យើង។ ការពិតគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ខ្ញុំជាផ្លូវ ហើយជាសេចក្ដីពិត គ្មាននរណាអាចមកឯព្រះបិតាបានឡើយ លើកលែងតែតាមរយៈខ្ញុំ»។ សាតាំងរារាំងវិញ្ញាណនៅក្នុងមនុស្សទាំងអស់មិនឲ្យចូលទៅកាន់ព្រះដែលនៅសល់។ ប៉ុន្តែ ព្រះប្រទានការសម្រាកដល់អស់អ្នកដែលចូលមកក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ នោះជាកិច្ចការរបស់ព្រះ។ នៅក្នុង យ៉ូហាន 5:17 "ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលឆ្លើយទៅពួកគេថា ព្រះបិតារបស់ខ្ញុំធ្វើការរហូតមកដល់ពេលនេះ ហើយខ្ញុំក៏ធ្វើការដែរ"។ តើកិច្ចការរបស់ព្រះជាអ្វី? នៅក្នុង យ៉ូហាន ៦:២៨-២៩ “បន្ទាប់មកគេសួរគាត់ថា តើយើងត្រូវធ្វើយ៉ាងណា ដើម្បីឲ្យយើងអាចធ្វើការរបស់ព្រះ? ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគេថា៖ «នេះជាកិច្ចការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺអោយអ្នករាល់គ្នាជឿលើព្រះអង្គដែលព្រះអង្គចាត់អោយមក។

ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា វាគឺជាកិច្ចការរបស់ព្រះ ដើម្បីជឿលើទ្រង់ដែលព្រះបានចាត់មក។ សាតាំងធ្វើឲ្យយើងមិនជឿលើព្រះដែលព្រះបានចាត់។ សាតាំងសាបព្រោះចិត្តក្លែងក្លាយ ដែលវាមិនព្រមជឿអ្នកដែលព្រះបានបញ្ជូនមក ហើយថាវាអាចសម្រេចបាននូវសេចក្តីសុចរិតរបស់ខ្លួន។ ព្រះគម្ពីរចែងថា ប្រសិនបើគាត់គ្រាន់តែជឿលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះរាជបុត្រា នោះគាត់អាចសម្រេចបាននូវភាពសុចរិត ដែលសាតាំងមិនអាចសម្រេចបាន។ ទោះជាព្រះបានមានបន្ទូលក៏ដោយ ក៏មនុស្សធ្វើតាមពាក្យរបស់សាតាំងដោយភ្នែកខាងសាច់ឈាម។ សាតាំងធ្វើឲ្យយើងចង់ដោះស្រាយបញ្ហាបាបរបស់ពិភពលោកដោយខ្លួនយើង។ ទ្រង់ធ្វើឲ្យមនុស្សក្រឡេកមើលច្បាប់ដើម្បីមើលថា តើពួកគេប្រព្រឹត្តអំពើបាបឬក៏អត់។ ហើយមនុស្សធ្វើការសម្រេចចិត្ត ហើយធ្វើការព្យាយាមដើម្បីជៀសវាងអំពើបាប។ ដូច្នេះ តាមគំនិតរបស់ពួកគេ ប្រសិនបើយើងធ្វើបាប យើងត្រូវប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់យើងម្តងហើយម្តងទៀតជារៀងរាល់ថ្ងៃ ដើម្បីទទួលការអភ័យទោសពីអំពើបាបតាមរយៈព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ វាដូចជាមើលឃើញដោយភ្នែករាងកាយរបស់អ្នក។

«ជឿលើព្រះរាជបុត្រា» មានន័យថា ជឿលើការសុគតជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយបានរស់ឡើងវិញជាមួយគ្នា។ ចងចាំការស្លាប់ជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូជារៀងរាល់ថ្ងៃ គឺដើម្បីរំដោះខ្លួនអ្នកពីការវង្វេងរបស់សាតាំង។ ពេលខ្លួនយើងចាស់ស្លាប់ យើងចូលក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយព្រះនឹងកិនក្បាលសាតាំង។ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 3:15 «ហើយយើងនឹងធ្វើឲ្យអ្នកនិងស្ត្រីជាសត្រូវនឹងគ្នា ហើយរវាងពូជរបស់អ្នក និងពូជរបស់នាង។ វានឹងកិនក្បាលអ្នក ហើយអ្នកនឹងត្រូវកិនកែងជើងគាត់»។

ព្រះគម្ពីរគឺជាសៀវភៅដែលថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីព្រះគ្រីស្ទ។ គម្ពីរសញ្ញាចាស់បានកំណត់ទុកជាមុនថាព្រះគ្រីស្ទនឹងយាងមក ហើយគម្ពីរសញ្ញាថ្មីថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីព្រះគ្រីស្ទដែលយាងមក។ ព្រះគម្ពីរគឺជាការសន្យា និងសេចក្តីសញ្ញារបស់ព្រះដែលថាទ្រង់នឹងស្ដារយើងត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញ នៅពេលដែលយើងចូលទៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ សាតាំងបោកបញ្ឆោតមនុស្សទាំងអស់ ដើម្បីមិនអាចត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញ។ ពួកគេបញ្ឆោតខ្លួនឯងថាមានផ្លូវទៅរកសេចក្ដីសង្គ្រោះ ទោះបីជាវាមិនមែនជាព្រះគ្រីស្ទក៏ដោយ។ ហើយគាត់និយាយថា អ្នកអាចត្រូវបានសង្រ្គោះដោយគ្រាន់តែជឿលើព្រះគ្រីស្ទ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើអ្នកមិននិយាយពាក្យនៃការប្រែចិត្តទេ អ្នកនឹងក្លាយជាអ្នកបោកប្រាស់។ អ្នកគឺជាអ្នកបោកបញ្ឆោត លុះត្រាតែអ្នកនិយាយថា យើងត្រូវស្លាប់នៅលើឈើឆ្កាងជាមួយព្រះយេស៊ូវ។

ការប្រែចិត្តគឺជាការដឹងថា អ្នកបានចាកចេញពីព្រះ ហើយត្រឡប់មកវិញ។ ព្រះទ្រង់មានបន្ទូលថា វិញ្ញាណនៃនគរព្រះដែលបានចូលមកក្នុងលោកនេះ បន្ទាប់ពីការវង្វេងរបស់សាតាំង គួរតែដករូបកាយ (មនុស្សចាស់) ហើយត្រឡប់ទៅជារូបកាយខាងវិញ្ញាណវិញ ខណៈដែលរូបកាយរបស់ពួកគេនៅមានជីវិតនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ នេះគឺដោយសារតែមានបុរសចំណាស់ម្នាក់ (លោភលន់) ដែលចង់ក្លាយជាដូចជាព្រះនៅក្នុងរូបកាយខាងសាច់ឈាមរបស់គាត់។

ទីប្រាំបួន អ្នកមិនត្រូវធ្វើជាសាក្សីក្លែងក្លាយប្រឆាំងនឹងអ្នកជិតខាងរបស់អ្នកឡើយ។

គុណនៃការភូតភរ គឺដោយសារសេចក្តីលោភក្នុងចិត្ត។ មនុស្សកុហកដើម្បីសម្រេចសេចក្តីសម្រេចនៃចិត្ត ហៅថាលោភៈ។ សាតាំងជាអ្នកបោកបញ្ឆោត និងកុហក។ សាតាំងជាសត្វដែលប្រឆាំងនឹងព្រះ។ សាតាំងបោះស្រមោលអំពើអាក្រក់មកលើមនុស្ស។ ដូច្នេះ គាត់ធ្វើឲ្យមនុស្សមានបាប។ មូលហេតុគឺធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាទាសកររបស់សាតាំង។ នៅក្នុង យ៉ូហាន ៨:៤៤ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលប្រាប់ពួកផារិស៊ីដែលសាតាំងចាប់ខ្លួនថា « អ្នករាល់គ្នាជាឪពុករបស់អ្នករាល់គ្នាជាអារក្ស ហើយសេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នារបស់ឪពុកអ្នករាល់គ្នានឹងធ្វើ។ គាត់ជាឃាតកតាំងពីដើមមក ហើយមិននៅក្នុងសេចក្ដីពិតឡើយ ព្រោះគ្មានសេចក្ដីពិតក្នុងខ្លួនឡើយ។ ពេលគាត់និយាយកុហក គាត់និយាយពីខ្លួនឯង ព្រោះគាត់ជាអ្នកកុហក ហើយជាឪពុករបស់វា។

នៅក្នុង យ៉ូហានទី១ 2:18 « កុមារតូចៗ វាជាពេលវេលាចុងក្រោយហើយ ដូចអ្នកបានឮថា មេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដនឹងមកដល់ សូម្បីតែឥឡូវនេះ មានមេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដជាច្រើន។ ដែលយើងដឹងថាវាជាលើកចុងក្រោយហើយ»។ នៅក្នុង យ៉ូហានទី១ ២:២២ “តើអ្នកណាជាអ្នកភូតភរ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលបដិសេធថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះគ្រីស្ទ? ទ្រង់គឺជាមេប្រឆាំងព្រះ ដែលបដិសេធព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា»។ យ៉ូហានទី១ ៤:៣ «ហើយវិញ្ញាណទាំងអស់ដែលមិនសារភាពថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងមកក្នុងសាច់ឈាម នោះមិនមែនជារបស់ព្រះទេ ហើយនេះគឺជាវិញ្ញាណនៃអ្នកប្រឆាំងព្រះ ដែលអ្នករាល់គ្នាបានឮ។ ថាវាគួរតែមក; ហើយសូម្បីតែឥឡូវនេះវាមានរួចហើយនៅក្នុងពិភពលោក។ នៅក្នុង យ៉ូហានទី 2 1:7 “ដ្បិតការបោកបញ្ឆោតជាច្រើនបានចូលទៅក្នុងលោកីយនេះ ដែលមិនសារភាពថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងមកក្នុងសាច់ឈាម។ នេះគឺជាអ្នកបោកបញ្ឆោត និងជាមេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ។

គ្រិស្តបរិស័ទភាគច្រើននាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ កំពុងដើរលើមាគ៌ាខុសប្លែកពីគ្រិស្តសាសនារបស់ពួក Puritans កាលពី 100 ឆ្នាំមុន។ គ្រិស្ដសាសនិកក្លែងក្លាយមិនមានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងពួកគេទេ ប៉ុន្តែពួកគេកំពុងបំប្លែងព្រះបន្ទូលទៅជារបៀបគិតដ៏ងាយស្រួល ហើយធ្វើឱ្យវាមិនពិត។ គ្រិស្តបរិស័ទក្លែងក្លាយសព្វថ្ងៃនេះ កំពុងផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អមិនពិតតាមរបៀបដែលពួកគេអាចបានសង្រ្គោះ ប្រសិនបើពួកគេគ្រាន់តែជឿ ហើយថាពួកគេអាចនឹងត្រូវបានសង្គ្រោះប្រសិនបើពួកគេអធិស្ឋាន។ ពួកគេបានក្លាយទៅជាអ្វីដែលពួកគេគិតថាជាគ្រិស្តសាសនា។ មូលហេតុគឺគាត់មិនបានកើតទៀតទេ។ ពួកគេរៀន និងបទពិសោធន៍ជាមួយចំណេះដឹង ហើយដូច្នេះគិតថាពួកគេជាគ្រិស្តបរិស័ទ ប៉ុន្តែលុះត្រាតែពួកគេកើតជាថ្មី ទើបពួកគេក្លាយជាគ្រីស្ទានក្លែងក្លាយ។ កុំចាញ់បោកគ្រិស្តសាសនាដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្ស។ អ្នកជឿត្រូវតែបញ្ជាក់ពាក្យក្នុងគម្ពីរ ហើយនៅជាប់នឹងអ្នកដែលអះអាងថាជឿពាក្យនោះ។

ក្នុងនាមជាគ្រិស្តសាសនិកម្នាក់ដែលបានសម្របតាមពិភពលោក គាត់មិនអាចកើតម្ដងទៀតបានទេ។ នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត ជាកន្លែងដែលអ្នកជឿនិយាយថា ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាការលាងជម្រះអំពើបាប ពួកគេមិនអាចកើតជាថ្មីបានទេ។ រ៉ូម 6:4 ចែងយ៉ាងច្បាស់ថា «ហេតុដូច្នេះហើយ យើងត្រូវបានគេបញ្ចុះជាមួយទ្រង់ ដោយពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងសេចក្តីស្លាប់ ដូចព្រះគ្រីស្ទបានរស់ពីសុគតឡើងវិញដោយសិរីល្អនៃព្រះវរបិតា យើងក៏ត្រូវដើរក្នុងជីវិតថ្មីដែរ»។ ហើយនៅក្នុង ពេត្រុសទី១ 3:21 « រូបដូចជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក៏ជួយសង្គ្រោះយើងដែរ (មិនមែនជាការលុបចោលភាពសៅហ្មងនៃសាច់ឈាមទេ ប៉ុន្តែជាចម្លើយនៃមនសិការល្អចំពោះព្រះ) ដោយការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ៖ " គាត់និយាយ។ មនុស្សនិយាយថា ប្រសិនបើអ្នកលន់តួអំពើបាបរបស់អ្នក ហើយសុំការអត់ទោស នោះអ្នកអាចត្រូវបានលើកលែងទោសដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ ប៉ុន្តែរ៉ូម 6:7 និយាយថា “ដ្បិតអ្នកណាដែលស្លាប់បានរួចពីបាបហើយ”។ មិនមែនថាគម្ពីរត្រូវបានបំភ្លៃទេ ប៉ុន្តែពួកគ្រីស្ទានក្លែងក្លាយកំពុងបំភ្លៃព្រះគម្ពីរ។ អស់អ្នកដែលមិនបានកើតម្ដងទៀតកំពុងតែបំភាន់គម្ពីរ។ ដូច្នេះមនុស្សខ្វាក់នាំមុខមនុស្សខ្វាក់។

នៅសម័យនេះ និងសម័យកាលដែលឈើឆ្កាងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគ្រឿងលម្អនៅលើខ្សែក នោះយើងមិនអាចនិយាយថាយើងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទទេ លុះត្រាតែយើងស្លាប់នៅលើឈើឆ្កាងជាមួយព្រះយេស៊ូវដែលបានសុគតនៅលើកុលកូថា។ ទោះបីជាអ្នកស្គាល់ឃ្លាថា "នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ" អ្នកមិនអាចនិយាយថាអ្នកនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទទេលុះត្រាតែមានព្រះបន្ទូល។ មានតែបុរសថ្មីប៉ុណ្ណោះដែលបានលះបង់រូបកាយចាស់របស់ខ្លួន ហើយដាក់រូបកាយខាងវិញ្ញាណពីស្ថានសួគ៌នឹងក្លាយជាគ្រិស្តសាសនិកពិត។ បើមិនដូច្នេះទេ គាត់ជាគ្រិស្ដសាសនិកក្លែងក្លាយ។

ទី១០ កុំលោភលន់ផ្ទះអ្នកជិតខាង កុំលោភប្រពន្ធអ្នកជិតខាង ឬអ្នកបម្រើ ឬស្រីបម្រើ គោ លា ឬរបស់របរណាមួយដែលជាអ្នកជិតខាងរបស់អ្នកឡើយ។

កូល៉ុស ៣:៥ ចែងថា «ការលោភលន់ជារូបព្រះ»។ មនុស្សលោភលន់គឺជាអ្នកថ្វាយបង្គំ។ នៅក្នុង លូកា 4 យើងឃើញសាតាំងល្បួងព្រះយេស៊ូវយ៉ាងក្លាហាន នៅពេលវាល្បួងគាត់ឱ្យចង់បានកន្លែងរបស់ព្រះ។ នេះគឺដោយសារសាតាំងជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសេចក្ដីប្រាថ្នាដ៏លោភចង់ក្លាយដូចជាព្រះ។ ការលោភលន់គឺជាបញ្ហានៃមនសិការចំពោះមុខច្បាប់។ ការលោភលន់ធ្វើឱ្យមនសិការស្មោកគ្រោក ហើយធ្វើឱ្យយើងធ្លាក់ទៅក្នុងអំពើបាប។ ហេតុនេះហើយបានជាព្រះគម្ពីរចែងថានឹងសម្លាប់សេចក្ដីលោភ។

ការលោភលន់គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់នៃពិភពលោក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងឱ្យស្លាប់ចំពោះពិភពលោក។ នៅក្នុង 1 John 2:15-16 “កុំស្រឡាញ់លោកិយ ឬរបស់ដែលមានក្នុងលោកីយ៍។ ប្រសិនបើអ្នកណាស្រឡាញ់លោកីយ៍ សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះបិតាមិនស្ថិតនៅក្នុងអ្នកនោះឡើយ ដ្បិតអ្វីៗដែលនៅក្នុងលោកីយ៍នេះ តណ្ហាខាងសាច់ឈាម និងតណ្ហានៃភ្នែក និងមោទនភាពនៃជីវិត មិនមែនមកពីព្រះបិតាឡើយ។ ប៉ុន្តែជារបស់ពិភពលោក»។ នៅក្នុង យ៉ូហានទី១ ៥:៤ «ដ្បិតអ្វីដែលកើតមកពីព្រះ នោះឈ្នះលោកីយ៍ ហើយនេះជាជ័យជំនះដែលយកឈ្នះលោកីយ សូម្បីតែសេចក្ដីជំនឿរបស់យើងក៏ដោយ»។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចយកឈ្នះលើពិភពលោកបានឡើយ លើកលែងតែអ្នកដែលបានកើតជាថ្មី។ និយាយថាមិនមានទេ។ អ្នកដែលកើតជាថ្មី មានន័យថា អ្នកដែលបដិសេធខ្លួនឯង ហើយកើតជាថ្មីដោយអំណាចនៃព្រះ។

នៅក្នុង លូកា ១២:១៥ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា « ចូរចៀសវាងពីការលោភលន់ទាំងអស់ » ។ ហើយគាត់បាននិយាយក្នុងន័យធៀបនៅក្នុងលូកា ១២:១៦-២១ថា “មនុស្សប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិ ប៉ុន្តែប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់ដកជីវិតរបស់ពួកគេចោល នោះគ្មានប្រយោជន៍អ្វីឡើយ”។ បន្ត ព្រះយេស៊ូព្រមានយើងកុំឱ្យខ្វល់ខ្វាយអំពីទ្រព្យសម្បត្តិ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកមិនមានលុយគ្រប់គ្រាន់ទេ អ្នកមិនអាចរស់នៅក្នុងពិភពលោកបានទេ។ ព្រះប្រាប់យើងកុំឲ្យលោភលន់ទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយមនុស្សជឿថាការប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិគឺជាវិធីតែមួយគត់ដើម្បីស្កប់ចិត្ត។ នេះគឺដោយសារការលោភលន់របស់សាតាំងនាំឲ្យវិនាស។ បើអ្នកដើរតាមសាតាំង អ្នកប្រាកដជាត្រូវស្លាប់។

សង្ខេបបញ្ញត្តិដប់ប្រការ

មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែមានបាបចំពោះព្រះ ហើយមិនអាចគេចផុតពីអំពើបាបបានទេ។ ដូច្នេះ ទោះជាមនុស្សត្រូវការច្បាប់ដែលបង្កើតឡើងដោយច្បាប់បញ្ជាក៏ដោយ ក៏អ្នកដែលចូលទៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទលែងជាទាសករនៃអំពើបាប ដូច្នេះពួកគេមិនមានកាតព្វកិច្ចគ្រប់គ្រងនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវចូលទៅជិតព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដោយបេះដូងស្វ័យភាព។ ដូច្នេះ លុះត្រាតែអ្នកចូលទៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នោះអ្នកមិនត្រូវបានធានាឱ្យមានស្វ័យភាពឡើយ។ ស្វ័យភាពត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងពាក្យនៃបញ្ញត្តិដប់ប្រការដែលថា 'ត្រូវស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនអ្នក' មនុស្សមានមនសិការព្យាយាមស្រឡាញ់ព្រោះមានច្បាប់សម្រាប់ស្រឡាញ់។ ការស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងគឺត្រូវលើកវិញ្ញាណក្ខន្ធដែលស្លាប់។ ដើម្បីសង្គ្រោះវិញ្ញាណ ចូរធ្វើវាដូចជាអ្នកស្រឡាញ់រូបកាយរបស់អ្នក។ លើលោកនេះ គ្មានអ្នកណាអាចស្រលាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនឯងបានឡើយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកមិនធ្វើបែបនេះទេ អ្នកកំពុងតែបំពានបញ្ញត្តិដប់ប្រការ។ ដូច្នេះ គាត់បានក្លាយជាជីវិតរមែងស្លាប់ចំពោះព្រះ ហើយដើម្បីរួចផុតពីស្ថានភាពនោះ គាត់ត្រូវបូជាសត្វដោយសម្លាប់វា។ សត្វដែលស្លាប់គឺជាមនុស្សមានបាប។ ប៉ុន្តែ ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាងសម្រាប់ដង្វាយធួន យញ្ញបូជាលែងត្រូវការទៀតហើយ ។

ដោយចងចាំពីអត្ថន័យនៃបទបញ្ញត្តិនេះ យើងគួរតែគិតអំពីអ្វីដែលចាំបាច់ដើម្បីរស់នៅតាមព្រះវិញ្ញាណ។ សមាជិកចូលរួមដោយស្ម័គ្រចិត្តក្នុងការធ្វើឱ្យព្រលឹងនៃអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេរស់ឡើងវិញក្រោមការដឹកនាំរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ជាជាងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយបទប្បញ្ញត្តិលម្អិត។ ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានសុគតចំពោះក្រិត្យវិន័យ ហើយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានចូលជំនួស អារម្មណ៍នៃកាតព្វកិច្ចផ្លូវច្បាប់ក្នុងការរក្សាបទប្បញ្ញត្តិលម្អិតទាំងនេះបានបាត់ទៅវិញ។ វាមិនមែនដើម្បីរក្សាពិធីបរិសុទ្ធចេញពីអារម្មណ៍នៃកាតព្វកិច្ចទេ ប៉ុន្តែគឺដើម្បីផ្តាច់ចេញពីពិធីបរិសុទ្ធ ហើយធ្វើវាដោយព្រះចេស្ដានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដើម្បីដោះលែងយើងខាងវិញ្ញាណ ។

ការពិតដែលថាអ្នកជឿត្រូវមានកាតព្វកិច្ចបង់ដង្វាយមួយភាគក្នុងដប់ ដែលជាច្បាប់មួយ មិនមែនជាកាតព្វកិច្ចដែលឈ្លក់វង្វេងនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវតែពិចារណាដោយដួងចិត្តនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះហើយ មិនគួរត្រូវបានជំនួសដោយដង្វាយមួយភាគក្នុងដប់នៃកាតព្វកិច្ចទៀតទេ ប៉ុន្តែដោយការថ្វាយនៃសេចក្តីស្រឡាញ់។

ម្យ៉ាងទៀត អ្នកជឿមិនគួរចាត់ទុកអំពើបាបជាកាតព្វកិច្ច ឬការបង្ខិតបង្ខំឱ្យ «ប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ សុំការអភ័យទោស និងប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់ពួកគេជារៀងរាល់ថ្ងៃឡើយ»។ ដោយសារព្រះបានរំដោះពួកបរិសុទ្ធចេញពីអំពើបាបតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នោះពួកបរិសុទ្ធត្រូវតែមករកព្រះ ខណៈពេលដែលគិតអំពីលក្ខណៈនៃអំពើបាបនោះ។ ខ្លឹមសារនៃអំពើបាបគឺការលោភលន់របស់មនុស្សចាស់ដើម្បីក្លាយដូចជាព្រះ។ ហេតុនេះហើយបានជាបុរសចំណាស់ស្លាប់ជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូដោយសារអំពើបាប។ ប្រសិនបើអ្នកជឿជឿថាគាត់គ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីប្រព្រឹត្តអំពើបាបប្រឆាំងនឹងអំពើបាបជារៀងរាល់ថ្ងៃ ហើយសារភាពអំពើបាបរបស់គាត់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ ហើយសុំការអត់ទោស នោះគាត់មិនស្លាប់ដោយសារអំពើបាបទេ ប៉ុន្តែគាត់នៅរស់ដើម្បីបាប។ ពួកគេនឹងមិនជឿលើពាក្យនៃសេចក្ដីសញ្ញាថ្មីរបស់ព្រះឡើយ។

នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់និយាយថា “គ្រិស្តបរិស័ទ ឈប់ខ្វល់ខ្វាយអំពីអំពើបាបនៅក្នុងក្រុមជំនុំនៃពិភពលោក ហើយដោះលែងខ្លួនអ្នកពីអំពើបាប” គាត់ត្រូវបានចាត់ទុកជាអ្នកខុសឆ្គងតាំងពីពេលនោះមក។ តើអ្នកណាត្រូវ? ពួកគេពិតជានឹងត្រូវបានសាកល្បង។ មនុស្សត្រូវជាប់នឹងអំពើបាប។ តើយើងគួរប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់យើង ហើយសុំការអភ័យទោសជារៀងរាល់ថ្ងៃឬ? ដូច្នេះ តើព្រះនឹងអត់ទោសឲ្យយើងទេ បើយើងលន់តួអំពើបាបរបស់យើង ហើយសុំការអត់ទោសរាល់ថ្ងៃ ដូចជាយើងកំពុងសូត្រមន្ត? ឬតើអ្នកជឿទេថា ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានដកអំពើបាបទាំងអស់នៃពិភពលោក ហើយបានទៅនគរនៃព្រះ អស់អ្នកដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវដើម្បីធ្វើបាប ហើយបានក្លាយទៅជាមនុស្សមានសេរីភាពពីអំពើបាប? មិនថាជាច្បាប់ ឬដំណឹងល្អទេ ទាំងពីរមានអត្ថន័យនៃអ្វីដែលព្រះមានបន្ទូល។ មនុស្សជាមនុស្សមានបាប ហើយមិនអាចរួចផុតពីអំពើបាបបានឡើយ។ អ្នកដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវត្រូវតែចូលក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។

ច្បាប់ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាច្បាប់មួយ ដើម្បីយើងអាចយល់ពីឆន្ទៈរបស់ព្រះ ហើយដំណឹងល្អគឺអំពីការដោះលែងពីអំពើបាប ហើយធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះដោយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ឥឡូវនេះ ព្រះមានបន្ទូលប្រាប់យើងឲ្យរួចពីក្រិត្យវិន័យ ដែលប្រៀបដូចជាសំណាញ់នៃអំពើបាប ហើយឆ្ពោះទៅមុខដោយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សទទូចលើបទប្បញ្ញត្តិជាកាតព្វកិច្ចនៃច្បាប់? នេះដោយសារពួកគេមិនជឿលើព្រះបន្ទូលនៃព្រះក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី។ កិច្ចព្រមព្រៀងថ្មីមិនមែនជាច្បាប់សរសេរទេ ប៉ុន្តែការសន្យារបស់ព្រះក្នុងការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ ហើយនាំទៅរកជីវិតថ្មីតាមរយៈព្រះចេស្ដានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ជានិច្ចកាល ដោយគិតពីព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ មិនថាជាច្បាប់ ឬដំណឹងល្អនោះទេ វាមិនមែននិយាយអំពីច្បាប់ដែលឈ្លក់វង្វេងនោះទេ ប៉ុន្តែដោយមានការណែនាំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ក្នុងនាមជាមនុស្សរួចពីអំពើបាប។