តើយើងស្គាល់ព្រះទេ?
តើយើងស្គាល់ព្រះទេ?
នៅក្នុងសៀវភៅនិក្ខមនំ យើងឃើញរឿងរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលរត់ចេញពីស្រុកអេស៊ីបក្រោមការដឹកនាំរបស់ម៉ូសេ។
ពេលប្រជាជនបានឃើញគ្រោះកាចទាំងដប់នៅស្រុកអេស៊ីប ពួកគេបានដឹងថា ព្រះកំពុងការពារ និងណែនាំពួកគេ ហើយពួកគេជឿទុកចិត្តលើព្រះ។ ហើយនៅពេលដែលពួកគេបានឃើញការបែកគ្នានៃសមុទ្រក្រហម
ពួកគេប្រាកដជាភ្ញាក់ផ្អើល
និងរំជួលចិត្តដោយអំណាចនៃព្រះ។
ម៉ូសេបានដឹកនាំប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលទៅភ្នំស៊ីណាយ ដើម្បីទទួលបន្ទះថ្មនៃបញ្ញត្តិដប់ប្រការពីព្រះ ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅពេលដែលសែសិបថ្ងៃបានកន្លងផុតទៅដោយគ្មានដំណឹងណាមួយពួកគេចាប់ផ្តើមមានការថប់បារម្ភ។
គ្មានជនជាតិអ៊ីស្រាអែលណាម្នាក់ធ្លាប់បានឃើញព្រះទេ
ហើយពួកគេគ្រាន់តែជឿលើព្រះតាមរយៈលោកម៉ូសេប៉ុណ្ណោះ
ហើយថែមទាំងមិនស្គាល់ព្រះដែលពួកគេជឿទៀតផង។
ដូច្នេះ
អ្វីដែលពួកគេបង្កើតជារូបព្រះ
គឺរូបសំណាកកូនគោមាស។
ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមិនបានបង្កើតនិងគោរពបូជារូបព្រះផ្សេងទៀតក្រៅពីព្រះទេ ប៉ុន្តែបានថ្វាយបង្គំកូនគោមាស ដោយគិតថាជាព្រះ។ នេះគឺដោយសារពួកគេចង់បានព្រះមួយអង្គដែលបានលេចមកជាជាងព្រះដែលមើលមិនឃើញ។
នៅក្នុងព្រះវិហារជាច្រើនសព្វថ្ងៃនេះ គ្រូគង្វាលនិយាយអំពីតម្រូវការដើម្បីជួបព្រះ។
ទោះជាគេមិនដែលឃើញព្រះក៏ដោយ ក៏យើងមិនដឹងថាអ្នកជឿអាចជួបព្រះយ៉ាងណាដែរ។ គ្រូគង្វាលសួរថា
តើអ្នកធ្លាប់ជួបព្រះទេ?
តើវាគួរឱ្យអស់សំណើចប៉ុណ្ណា?
ពួកគេប្រហែលជាមិនបានជួបព្រះទេ ប៉ុន្តែពួកគេកំពុងបង្ខំអ្នកដទៃឲ្យធ្វើដូច្នេះ។ ចំពោះសំណួរនេះ យើងត្រូវត្រឡប់ទៅគិតមុនពេលនិក្ខមនំ។
ម៉ូសេធ្លាប់ជាព្រះអង្គម្ចាស់អេហ្ស៊ីប ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីបានសម្លាប់ទាហានអេហ្ស៊ីប
គាត់បានក្លាយជាអ្នករត់គេចខ្លួន
ហើយបានភៀសខ្លួនទៅស្រុកម៉ាឌាន
ជាកន្លែងដែលគាត់រស់នៅជាអ្នកគង្វាលអស់រយៈពេលជិតសែសិបឆ្នាំ។
យ៉ាងណាក៏ដោយ ថ្ងៃមួយគាត់បានឃើញភ្លើងមិនចេះរលត់នៅក្នុងគុម្ពោត ហើយបានឮសំឡេងរបស់ព្រះ។ ព្រះបានមានបន្ទូលថា ៖ ព្រះទ្រង់បានឮសំរែករបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលចេញពីទាសភាពនៅស្រុកអេស៊ីប ហើយទ្រង់បាននឹកចាំពីសម្ពន្ធមេត្រីរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងអ័ប្រាហាំ អ៊ីសាក និងយ៉ាកុប ហើយទ្រង់ត្រូវតែនាំពួកគេចេញពីស្រុកអេស៊ីប ហើយលោកម៉ូសេនឹងធ្វើជាអ្នកដឹកនាំពួកគេ។
លោកម៉ូសេបានគិតថានេះជាព្រះតាមរយៈសំឡេងដែលលោកបានឮពីអណ្ដាតភ្លើង ប៉ុន្តែលោកមិនអាចជឿបានឡើយ ហើយបានសុំមើលទីសម្គាល់ពីរ។ សញ្ញាដំបូងគឺថាបុគ្គលិកបានប្រែទៅជាពស់
ហើយជំងឺឃ្លង់បានលេចឡើងនៅលើដៃរបស់គាត់។
សញ្ញាទីពីរគឺថា
ពស់ត្រូវបានប្រែក្លាយទៅជាបុគ្គលិក
ហើយដៃដែលកើតឃ្លង់ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ។
តាមរយៈទីសំគាល់ពីរ ម៉ូសេបានជឿថាអ្នកដែលនិយាយក្នុងអណ្តាតភ្លើងគឺជាព្រះ
ប៉ុន្តែគាត់ព្រួយបារម្ភថាតើមនុស្សនឹងជឿថាអ្នកដែលគាត់បានជួបគឺជាព្រះឬអត់។
ដូច្នេះបើប្រជាពលរដ្ឋមិនជឿយកទឹកពីទន្លេនីលមកចាក់លើដី។ លោកថា ទឹកទន្លេនីលនឹងប្រែទៅជាឈាមលើដី ហើយពេលប្រជាពលរដ្ឋឃើញដូច្នេះក៏ជឿ។
ម៉ូសេបានទៅជួបប្រជាជន ហើយពន្យល់ពីអ្វីដែលបានកើតឡើងរហូតមកដល់ពេលនេះ ហើយបានបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេថា ព្រះនឹងដឹកនាំពួកគេចេញពីស្រុកអេស៊ីប ប៉ុន្តែពួកគេមិនជឿម៉ូសេទេ។ នៅទីបំផុតព្រះជាម្ចាស់បាននាំគ្រោះកាចទាំងដប់មកលើស្រុកអេស៊ីប
ដូច្នេះប្រជាជនបានជឿថាព្រះជាម្ចាស់គង់នៅជាមួយពួកគេ។
បន្ទាប់មក បន្ទាប់ពីនិក្ខមនំ ពួកគេបានជួបប្រទះការបែកគ្នានៃសមុទ្រ ហើយឡើងដល់ភ្នំស៊ីណាយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រជាជនមិនបានឃើញព្រះទេ
ហើយពួកគេជឿថាព្រះជាម្ចាស់គង់នៅជាមួយពួកគេ
បន្ទាប់ពីបានឃើញអព្ភូតហេតុដែលលេចឡើងតាមរយៈលោកម៉ូសេ។
ជំនឿនេះដួលរលំភ្លាមៗ។ ព្រះបានសន្យាថា ប្រសិនបើប្រជាជនចូលទៅក្នុងស្រុកកាណាន នោះទ្រង់នឹងប្រទានទឹកដោះនិងទឹកឃ្មុំដល់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណា ប្រជាជនបានស្នើឲ្យបញ្ជូនអ្នកស៊ើបការណ៍១២នាក់ទៅស្រុកកាណាន ដើម្បីស៊ើបការណ៍លើពួកគេ។ ដូច្នេះ ព្រះអនុញ្ញាតតាមរយៈលោកម៉ូសេ ហើយពួកចារកម្មចូលទៅក្នុងស្រុកកាណាន។ មានគេនិយាយថាអ្នកស៊ើបការណ៍១០នាក់ដែលត្រឡប់ក្រោយ៤០ថ្ងៃនឹងស្លាប់ប្រសិនបើពួកគេចូលក្នុងស្រុកកាណាន។ ពួកគេបានឃើញ Anakjason នៅទីនោះ ប្រដាប់ដោយរទេះដែក។
មានតែអ្នកស៊ើបការណ៍ពីរនាក់ប៉ុណ្ណោះ គឺយ៉ូស្វេ និងកាលែប បានរាយការណ៍ទៅលោកម៉ូសេថា៖ «ប្រសិនបើប្រជាជនចូលក្នុងស្រុកកាណាន នោះព្រះនឹងប្រទានឲ្យពួកគេនូវស្រុកសន្យា»។ ទោះជាយ៉ាងណា មានគេនិយាយថា ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់បានជឿពាក្យរបស់អ្នកស៊ើបការណ៍ដប់នាក់ ហើយបានយំយ៉ាងជូរចត់ពេញមួយយប់។
នៅទីបំផុតព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើឱ្យពួកគេវង្វេងនៅក្នុងទីរហោស្ថានអស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ
ហើយឱ្យពួកគេទាំងអស់គ្នាស្លាប់។
មានតែមនុស្សថ្មីដែលកើតក្នុងទីរហោស្ថាន កុមារដែលមានអាយុក្រោម 19 ឆ្នាំនៅសម័យនិក្ខមនំ ហើយយ៉ូស្វេ និងកាលែបបានចូលស្រុកកាណាន។ ក្នុងចំណោមជនជាតិអ៊ីស្រាអែល
មានបុរសប្រហែល
600.000 នាក់
ហើយចំនួនប្រជាជនសរុបទាំងបុរស
និងស្ត្រីអាចមានចំនួនច្រើនជាង
2 ទៅ
3 ដង
ប៉ុន្តែនេះមានន័យថា
គ្មានមនុស្សពេញវ័យណាម្នាក់ចូលស្រុកកាណានទេ
លើកលែងតែយ៉ូស្វេ
និងកាលែប។
ទោះបីជាបុរសពីរនាក់នេះមិនដែលបានឃើញ ឬបានជួបព្រះក៏ដោយ ពួកគេជឿតែលើពាក្យរបស់លោកម៉ូសេប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកឯទៀតមិនជឿការសន្យារបស់ព្រះទេ។
នៅក្នុងក្រុមជំនុំសព្វថ្ងៃនេះ គ្រូគង្វាលនិយាយស្រួលពេកអំពីការជួបព្រះ។
ពួកគេនិយាយមិនច្បាស់ថា
យើងត្រូវជួបព្រះផ្ទាល់។
តើការធ្វើជាបុគ្គលមានន័យដូចម្តេច? យើងមិនគួរនិយាយអំពីការជួបព្រះដោយងាយដូចការជួបមនុស្សនោះទេ។ យើងអាចនឹកឃើញទិដ្ឋភាពនៃការជួបព្រះតាមរយៈទីសក្ការៈ។
ត្រសាលនៃការជួបគ្នាត្រូវបានបែងចែកជាទីជម្រក និងទីសក្ការៈ។ ជាការពិតណាស់ មិនមានភាពខុសគ្នារវាង
Holy Place និង
Holy of Holies Place មុនពេលដែលកូនប្រុសទាំងពីររបស់ Aaron ថ្វាយយញ្ញបូជាជាមួយនឹងភ្លើងខុសៗគ្នា
ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីនោះ
Holy Place និង
Holy of Holies ត្រូវបានបំបែកដោយវាំងនន។
គោលបំណងនៃមនុស្សដែលចូលទៅក្នុងទីសក្ការៈគឺដើម្បីទទួលបានការអត់ទោសបាបពីព្រះ។ ដើម្បីបានរួចពីបាប ប្រជាជនយកសាច់ចៀម ឬយញ្ញបូជាផ្សេងៗ សម្លាប់យញ្ញបូជា ផ្ទេរបាបទៅសត្វ ហើយយកឈាមសត្វទៅប្រោះបូជាចារ្យ រួចប្រោះលើអាសនៈ ហើយធ្វើពិធីដែលមានបាបកម្ម។ អំពើបាបត្រូវបានលើកលែងទោស។
បានធ្វើ។ ដូច្នេះ ប្រជាជនមិនអាចចូលទៅក្នុងទីសក្ការៈបានទេ ហើយមានតែសង្ឃប៉ុណ្ណោះដែលចូលក្នុងទីសក្ការៈ។ មនុស្សមិនអាចឃើញ
ឬជួបព្រះឡើយ។
មានតែសម្ដេចសង្ឃប៉ុណ្ណោះដែលចូលទៅក្នុងទីសក្ការៈដ៏វិសុទ្ធបំផុតមួយដងក្នុងមួយឆ្នាំ ហើយបានជួបព្រះដើម្បីដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់ប្រជាជន។
អស់អ្នកដែលនៅក្នុងក្រុមជំនុំសព្វថ្ងៃនេះ ដែលគិតថាពួកគេត្រូវតែប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ
ហើយទទួលការអភ័យទោសជារៀងរាល់ថ្ងៃ
មិនអាចជួបព្រះដោយផ្ទាល់បានទេ។
ទាំងនេះគឺជាអ្នកនៅក្នុងទីធ្លានៃទីសក្ការៈ។
ដូច្នេះ
ពួកគេត្រូវការឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូ ដូចជាពួកគេសម្លាប់សត្វដែលថ្វាយយញ្ញបូជា ហើយថ្វាយឈាមដល់សង្ឃ។ ពួកគេនៅតែមិនរួចពីអំពើបាប
ហើយពួកគេស្វែងរកការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅលើឈើឆ្កាងជារៀងរាល់ថ្ងៃ។
ពួកគេមិនបានរួបរួមជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូដែលបានសុគតលើឈើឆ្កាងទេ ហើយពួកគេត្រូវការតែឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូប៉ុណ្ណោះ។ តើពួកគេអាចជួបព្រះដោយរបៀបណា?
ដូចជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានឃើញគ្រោះកាចទាំងដប់កំឡុងពេលនិក្ខមនំ
ហើយបានជួបប្រទះនូវអព្ភូតហេតុដ៏អស្ចារ្យដូចជាការបំបែកសមុទ្រក្រហម
និងការប្រែក្លាយទឹកជូរចត់ទៅជាទឹកផ្អែមនៅទីរហោស្ថាន
សូម្បីតែនៅក្នុងក្រុមជំនុំសព្វថ្ងៃនេះ
ប្រហែលជាមានអ្នកជឿដែលមានបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំង
និង
អួតថាពួកគេបានជួបព្រះដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ទាំងនោះ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ
នេះមិនមែនជាការជួបជាមួយព្រះទេ
តែគ្រាន់តែជាសាក្សីខ្លីៗអំពីអំណាចរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះ។
មនុស្សមានបាបមិនអាចជួបព្រះបានទេ។
ដូច្នេះ តើយើងអាចជួបព្រះដោយរបៀបណា?
នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ
ពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានគេនិយាយថាជាសង្ឃរាជ។
ពួកបរិសុទ្ធត្រូវតែសម្គាល់ពីអ្នកជឿដែលបានចូលរួមក្រុមជំនុំដើម្បីជឿលើព្រះយេស៊ូវ។
អ្នកជឿអាចក្លាយជាពួកបរិសុទ្ធក្នុងពេលភ្លាមៗ ប៉ុន្តែវាមិនងាយស្រួលទេ។ ពួកបរិសុទ្ធដែលក្លាយជាសង្ឃរាជ និងជាអ្នកជឿដែលសារភាពអំពើបាបរបស់ពួកគេជារៀងរាល់ថ្ងៃ
ហើយត្រូវការព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ
គឺជាសត្វពីរផ្សេងគ្នា។
ពួកបរិសុទ្ធគឺជាអ្នកដែលចូលទៅក្នុងទីសក្ការៈជាសង្ឃរាជ
ប៉ុន្តែអ្នកជឿដែលជឿថាអំពើបាបរបស់ពួកគេត្រូវតែត្រូវបានលើកលែងទោសជារៀងរាល់ថ្ងៃគឺជាអ្នកដែលនៅក្នុងទីធ្លានៃទីសក្ការៈ។
ដើម្បីក្លាយជាពួកបរិសុទ្ធនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី
អ្នកជឿត្រូវតែទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករួមមាន
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក
និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយភ្លើង។
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកមិនផ្តល់អាជ្ញាប័ណ្ណតាមរយៈពិធីមួយ។
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាពិធីនៃការជឿថាមនុស្សម្នាក់បានស្លាប់។
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាការបង្ហាញពីការស្លាប់នៅក្នុងទឹក។
ម្យ៉ាងទៀត វាតំណាងឲ្យសេចក្ដីស្លាប់ទៅនឹងអំពើបាប។ នៅក្នុងភាសាហេព្រើរ
ការចាកចេញរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលពីប្រទេសអេស៊ីប
និងឆ្លងកាត់សមុទ្រក្រហមត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។
មានន័យថាស្លាប់ទៅក្នុងលោកនេះ (បាប)
។
នេះត្រូវបានពន្យល់យ៉ាងល្អនៅក្នុងរ៉ូម
៦:៣-៧។ វាត្រូវបានបង្ហាញថាបុរសចំណាស់បានស្លាប់។
បុរសចំណាស់តំណាងឱ្យបុរសទីមួយគឺអ័ដាមដែលបានចូលមកក្នុងពិភពលោកជាមួយនឹងរូបកាយនៃអំពើបាប។
តើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកជាអ្វី? វាប្រៀបដូចជាពិធីផ្លាស់ប្តូរសម្លៀកបំពាក់។ អ្នកជឿដោះសម្លៀកបំពាក់មុនរបស់គាត់ ហើយផ្លាស់ប្តូរទៅជាសម្លៀកបំពាក់ថ្មី។ សម្លៀកបំពាក់ពីមុនត្រូវបានបង្ហាញជារូបរាងកាយ។
សម្លៀកបំពាក់ថ្មីត្រូវបានគេហៅថារូបកាយខាងវិញ្ញាណ។
នេះត្រូវបានពន្យល់នៅក្នុង
កូរិនថូសទី១
ជំពូក១៥។
រូបកាយខាងវិញ្ញាណគឺជាសម្លៀកបំពាក់របស់ព្រះគ្រីស្ទ។
នេះគឺជាការរស់ឡើងវិញ។
ការរស់ឡើងវិញ
មិនមែនមានន័យថា
រូបកាយដែលបានទទួលពីឪពុកម្តាយ
រស់ឡើងវិញនោះទេ
ប៉ុន្តែវាគឺជារូបកាយខាងវិញ្ញាណ
ដែលកើតមកពីស្ថានសួគ៌។
វាគឺជាការបង្ហាញពីការក្លាយជាវិញ្ញាណចេញពីព្រលឹងមួយ ហើយជាការបង្ហាញពីការក្លាយជាការបង្កើតថ្មី។
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ
ដោយសារតែវាត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
អ្នកដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជឿថា ទោះបីពួកគេមានរូបកាយក៏ដោយ ក៏គេបានរស់ឡើងវិញ។ ម្យ៉ាងទៀត ពួកគេបានក្លាយជាអ្នកដែលបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាសម្លៀកបំពាក់របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ សម្លៀកបំពាក់របស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានតំណាងថាជាសម្លៀកបំពាក់ដែលពាក់ដោយបូជាចារ្យនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់។
ម្យ៉ាងទៀត គឺជាពេលដែលបានក្លាយជាសង្ឃរាជ។ ការជឿលើព្រះយេស៊ូវមិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាបូជាចារ្យទេ
ប៉ុន្តែអ្នកដែលជឿថាគាត់បានស្លាប់ជាមួយព្រះយេស៊ូវ
ហើយបានរស់ឡើងវិញជាមួយព្រះគ្រីស្ទតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក
(បុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងភ្លើង)
ក្លាយជាសង្ឃរាជ។
ដូច្នេះ
ប្រាសាទមួយត្រូវបានសាងសង់នៅចំកណ្តាលនៃពួកបរិសុទ្ធ។ តាំងពីប្រាសាទនេះត្រូវបានសាងសង់មក ពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានគេហៅថាព្រះវិហារ។ ព្រះវិហារមិនមែនជាអាគារទេ
ពួកបរិសុទ្ធគឺជាព្រះវិហារ។
ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា៖ «ប្រែចិត្តចុះ ដ្បិតនគរស្ថានសួគ៌ជិតមកដល់ហើយ»។ ស្ថានសួគ៌គឺជាព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ
ព្រះយេស៊ូវបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាង
ត្រូវបានប្រោសឱ្យរស់ឡើងវិញបីថ្ងៃក្រោយមក
បានឡើងទៅស្ថានសួគ៌
40 ថ្ងៃក្រោយមក
ហើយបានបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅថ្ងៃបុណ្យទី៥០។
នៅទីនេះ អ្នកជឿត្រូវច្រឡំ។
ពួកគេមិនភ្ជាប់ការយាងមកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកបរិសុទ្ធជាមួយនឹងការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះយេស៊ូវនោះទេ។
ការយាងមកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានន័យថា
ការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះយេស៊ូវ។
នៅមុខឈើឆ្កាង ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលប្រាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ថា «ខ្ញុំនឹងមកម្ដងទៀតក្នុងពេលឆាប់ៗ»។ នេះជាអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅថ្ងៃបុណ្យទី៥០។
ដោយសារព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលបានសាងសង់ក្នុងដួងចិត្តនៃពួកបរិសុទ្ធ នោះពួកបរិសុទ្ធដែលបានក្លាយជាសង្ឃ ហើយព្រះគ្រីស្ទបានជួបគ្នានៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ។
នៅពេលដែលមនុស្សក្នុងព្រះវិហារនិយាយអំពីព្រះត្រីឯក ពួកគេនិយាយថា ព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
ទោះជាយ៉ាងណា
ពាក្យបែបនេះគឺជាពាក្យដែលមិនមែនជាគម្ពីរប៊ីប ដោយសារតែមានព្រះតែមួយប៉ុណ្ណោះ។
នៅក្នុងភ្នែកមនុស្សមានតែមួយគត់ដែលធ្វើការជាព្រះវរបិតា ជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានចូលក្នុងចិត្តរបស់ពួកបរិសុទ្ធ
គឺជាព្រះ និងព្រះគ្រីស្ទ។
ដូច្នេះវាក្លាយជាឋានសួគ៌។
ស្ថានសួគ៌នៅក្នុងបេះដូងត្រូវបានបង្កើតឡើង។
តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងស្ថានសួគ៌ និងនគររបស់ព្រះ? ស្ថានសួគ៌ត្រូវបានគេហៅថា "He
Basileia ton Uranon" (ἡ
βασιλεία τῶν οὐρανῶν)
ជាភាសាក្រិច។
គ្រូគង្វាលភាគច្រើននិយាយថា
ដោយសារស្ថានសួគ៌មានពហុវចនៈ
មានស្ថានសួគ៌បី។
ស្ថានសួគ៌ទីមួយគឺជាបរិយាកាស
ស្ថានសួគ៌ទីពីរគឺជាសកលលោក
ហើយស្ថានសួគ៌ទីបីគឺជាព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។
នេះគឺមិនសមហេតុសមផល។
គ្រូគង្វាលបាននិយាយថា
"វាជាការប្រមាថដល់សាសន៍យូដាដែលប្រើពាក្យព្រះ"
ដូច្នេះពួកគេបានហៅវាថាស្ថានសួគ៌។
ពាក្យថាស្ថានសួគ៌ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយស្ថានសួគ៌
"He Basileia ton Uranon" មានន័យថាព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះនៅក្នុងបេះដូង។ ម្យ៉ាងទៀត
ការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ក្លាយជានគរនៃព្រះ ដែលបានដឹងនៅក្នុងចិត្តនៃពួកបរិសុទ្ធ។
ការសុគតនៅលើឈើឆ្កាងជាមួយព្រះយេស៊ូវ
ការប្រោសឱ្យរស់ឡើងវិញជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ
ការកសាងព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៅក្នុងចិត្ត
ហើយមានតែព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលព្រះគ្រីស្ទយាងត្រឡប់មកវិញក្លាយជានគររបស់ព្រះ។
តើយើងអាចជួបព្រះយ៉ាងងាយស្រួលទេ? យើងឃើញថាការជួបព្រះមិនងាយស្រួលទេ។ នេះមានន័យថាការជឿលើព្រះយេស៊ូវមិនមានន័យថាអ្នកនឹងជួបព្រះភ្លាមៗនោះទេ។ ជឿលើព្រះយេស៊ូវមានន័យថា ជឿលើសេចក្តីជំនឿរបស់ព្រះយេស៊ូវ។
តើអ្វីទៅជាជំនឿរបស់លោកយេស៊ូ? វាមានន័យថាការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញនៃឈើឆ្កាង។
សម្រាប់ពួកបរិសុទ្ធ
ការសុគតនៃឈើឆ្កាង
និងការរស់ឡើងវិញគឺសម្រេចបានតែតាមរយៈជំនឿលើព្រះយេស៊ូវប៉ុណ្ណោះ។
នេះគឺជាជំនឿដែលមកពីស្ថានសួគ៌។
លុះត្រាតែមានជំនឿដែលមកពីស្ថានសួគ៌
នោះមនុស្សគ្រប់រូបសុទ្ធតែមាននៅក្នុងច្បាប់។
នេះមានន័យថាពួកគេនៅតែជាមនុស្សមានបាបនៅក្នុងទីជម្រក។
នេះត្រូវបានពន្យល់យ៉ាងល្អនៅក្នុងកាឡាទី
3:22-23។
ដើម្បីជួបព្រះជាម្ចាស់ យើងត្រូវស្លាប់ដើម្បីបាប (ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក) ស្លាប់ចំពោះរូបកាយរបស់យើង (ផ្លាស់ប្តូរសម្លៀកបំពាក់របស់យើង)
កើតជារូបកាយខាងវិញ្ញាណ
(ការរស់ឡើងវិញ)
ហើយចូលទៅក្នុងសេចក្តីជំនឿរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
ការស្លាប់កើតឡើងពីរដង។
ទាំងនេះគឺជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក
និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយភ្លើង។
នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ
2:17 «ប៉ុន្តែអ្នកមិនត្រូវបរិភោគពីដើមឈើនៃចំណេះដឹងអំពីការល្អនិងអាក្រក់ឡើយ
ដ្បិតនៅថ្ងៃដែលអ្នកបរិភោគវា
អ្នកនឹងត្រូវស្លាប់»។ (kjv) ព្រះគម្ពីរអង់គ្លេសចែងថា "..... អ្នកប្រាកដជាស្លាប់" ។
( וּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֨עַת֙ טֹ֣ub וָרָ֔ע לֹ֥א תֹאכַ֖ל מִמֶּנּוּ כִָּי ְיֲי ֲ ִמֶּּּּ מֹ֥ות ָּמֽוּת) ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះគម្ពីរភាសាហេព្រើរបាននិយាយថា
ស្លាប់
ហើយអ្នកនឹងស្លាប់
( מֹ֥
תָּמּֽת
)។
תָּמֽוּת (ទម្រង់មូលដ្ឋាន Mut) מֹ֥ות (ទម្រង់មូលដ្ឋាន Mut)
"Mut" មានន័យថាស្លាប់។
ដោយសារវានិយាយថាស្លាប់ពីរដង
ការសង្កត់ធ្ងន់ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងការបកប្រែព្រះគម្ពីរជាភាសាអង់គ្លេស។
ជំនួសឱ្យការនិយាយថា
"ស្លាប់ស្លាប់"
វាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជា
"ប្រាកដណាស់ស្លាប់"
។
ដូច្នេះ នេះក្លាយជាការស្លាប់ទីពីរ។ ការស្លាប់ទីមួយគឺការស្លាប់នៅក្នុងទឹក ហើយការស្លាប់ទីពីរគឺការស្លាប់នៅក្នុងភ្លើងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
បន្ទាប់មក ព្រះបានធ្វើឲ្យមនុស្សស្លាប់ពីរដងបានកើតមកពីស្ថានសួគ៌។ នៅក្នុង យ៉ូហាន 3:5 «ព្រះយេស៊ូវបានឆ្លើយថា ខ្ញុំប្រាប់អ្នកជាប្រាកដថា
បើគ្មានមនុស្សកើតពីទឹក និងពីព្រះវិញ្ញាណទេ នោះគេមិនអាចចូលទៅក្នុងនគរនៃព្រះបានឡើយ»។
ទោះជាយើងនិយាយថាយើងជឿលើព្រះក៏ដោយ យើងត្រូវគិតឡើងវិញថាតើយើងជឿលើព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះពិតឬអត់។ ដូចជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានបង្កើតកូនគោមាសដែលអាចមើលឃើញ
ហើយហៅវាថាជាព្រះក្នុងអំឡុងពេលនិក្ខមនំ
យើងត្រូវពិនិត្យមើលយ៉ាងស៊ីជម្រៅថាតើអ្នកជឿក៏ធ្វើបែបនេះដែរ។
យើងត្រូវពិចារណាថាតើគាត់ជាព្រះដែលគិតក្នុងរូបភាពនៃកូនគោមាសដែលផ្តល់ពរដល់ពិភពលោកឬថាតើគាត់ជាឪពុកដែលកំពុងរង់ចាំកូនប្រុសដែលខ្ជះខ្ជាយ។
ព្រះយាងមករកអស់អ្នកដែលស្រែក។ មនុស្សទាំងអស់ក្នុងពិភពលោកត្រូវតែទទួលស្គាល់ការពិតថាពួកគេជាអ្នកបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះដែលបានចាកចេញពីព្រះ។
វាមានន័យថាជាប់នៅក្នុងពិភពលោក។
ពួកគេបានស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ
ហើយថែមទាំងមិនអាចយល់ពីព្រះទៀតផង។
ដូចរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីអ្នកសាបព្រោះ
គ្មានផ្លូវទៅជួបព្រះទេ
លុះត្រាតែយើងរស់នៅក្នុងពិភពលោក
ហើយតស៊ូដើម្បីមានជីវិតខាងវិញ្ញាណ។
ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់លោកម៉ូសេថា៖ «លោកមានប្រសាសន៍ថា៖ «លោកបានឮសំឡេងស្រែករបស់ប្រជារាស្ត្ររបស់យើង ពីការជាប់ជាខ្ញុំបម្រើរបស់ស្ដេចផារ៉ោន»។ ពិភពលោកត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយសាតាំង ដូចស្តេចផារ៉ោន។ ដូច្នេះ យើងអាចជួបព្រះបាន លុះត្រាតែយើងក្លាយជាមនុស្សដែលតស៊ូខាងវិញ្ញាណ
ហើយស្រែកយំ។
ពេលយើងទទួលស្គាល់ថាមនុស្សទាំងអស់ជាមនុស្សខ្ជះខ្ជាយដែលសមនឹងស្លាប់ចំពោះព្រះ នោះយើងអាចរស់នៅខាងវិញ្ញាណ។
Comments
Post a Comment