អ្នកដែលទទួលជីវិតរស់ឡើងវិញ
អ្នកដែលទទួលជីវិតរស់ឡើងវិញ
តើនគរនៃព្រះ និងនគរស្ថានសួគ៌ដូចគ្នា ឬមានអត្ថន័យខុសគ្នា?
ចំពោះសំណួរនេះ អ្នកជឿភាគច្រើននិយាយថា
“គឺដោយសារតែពេលម៉ាថាយបានសរសេរដំណឹងល្អ រាស្ដ្ររបស់គាត់ជាសាសន៍យូដា។ ទ្រឹស្ដីគឺថាជនជាតិយូដាបានចាត់ទុកថាវាជាការប្រមាថក្នុងការប្រើពាក្យព្រះ ដូច្នេះពួកគេបានហៅវាថាជានគរស្ថានសួគ៌។ 』អ្នកខ្លះនិយាយថា នគរព្រះ និងនគរស្ថានសួគ៌មានអត្ថន័យដូចគ្នា ដោយគ្រាន់តែបង្ហាញវាខុសគ្នា។ ពួកគេនិយាយតាមគំនិតរបស់ពួកគេ
ប៉ុន្តែពួកគេត្រូវតែនិយាយអំពីការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវនៃគម្ពីរភាសាក្រិច។
នៅក្នុង ម៉ាថាយ ៣:២ “ប្រែចិត្តសម្រាប់នគរស្ថានសួគ៌ (He Basileia ton Uranon “ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν”) ជិតមកដល់ហើយ។ Ton Uranon (τῶν οὐρανῶν) ត្រូវនឹងស្ថានសួគ៌។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ 『Ton Uranon (τὸν οὐρανόν ស្ថានសួគ៌)』 មិនត្រឹមតែត្រូវបានប្រើនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស និងលូកាផងដែរ។
លូកា 24:51-53『 ហើយហេតុការណ៍បានកើតឡើង
កាលដែលទ្រង់ប្រទានពរដល់ពួកគេ នោះទ្រង់ក៏បានបែកចេញពីគេ
ហើយលើកឡើងទៅស្ថានសួគ៌ (τῶν οὐρανῶν”)។
ពួកគេថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ រួចវិលត្រឡប់ទៅក្រុងយេរូសាឡឹមវិញដោយអំណរយ៉ាងខ្លាំង ហើយនៅក្នុងព្រះវិហារជានិច្ច ហើយសរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់។ អាម៉ែន
នៅក្នុងម៉ាកុស 16:19 『ដូច្នេះបន្ទាប់ពីព្រះអម្ចាស់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកគេហើយ ទ្រង់ត្រូវបានទទួលឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌(τῶν οὐρανῶν) ហើយអង្គុយនៅខាងស្តាំព្រះហស្តរបស់ព្រះ។』 នេះជាដំណើររឿងនៃការយាងឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌។ ព្រះយេស៊ូត្រូវបានគេលើកឡើងទៅស្ថានសួគ៌ ហើយគង់នៅខាងស្ដាំព្រះហស្ដ។
ក្រឡេកមើលរឿងនេះ វាមិនត្រឹមត្រូវទេ ដែលនិយាយថា នគរស្ថានសួគ៌ ប្រើតែក្នុងដំណឹងល្អ ម៉ាថាយ ប៉ុណ្ណោះ។ ម្យ៉ាងទៀត ប្រសិនបើអ្នកជឿនិយាយថា ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ និងនគរស្ថានសួគ៌មានន័យដូចគ្នា ហេតុអ្វីបានជាព្រះគម្ពីរប្រើពាក្យមួយ ហើយប្រើពាក្យមួយទៀត ជំនួសឱ្យការប្រើពាក្យបង្រួបបង្រួម? នោះក៏ព្រោះតែមានហេតុផល
នៅក្នុងព្រះគម្ពីរក្រិក "epulanios" ប្រើជំនួសគ្នាជាមួយស្ថានសួគ៌ (ton uranon) ត្រូវបានបកប្រែថាស្ថានសួគ៌ឬស្ថានសួគ៌។
អេភេសូរ 2:5-6 『 សូម្បីតែពេលដែលយើងស្លាប់ក្នុងអំពើបាបក៏បានប្រោសឲ្យយើងរួមជាមួយនឹងព្រះគ្រិស្ដដែរ
(ដោយព្រះគុណអ្នករាល់គ្នាបានសង្គ្រោះ) ហើយបានប្រោសយើងឲ្យរស់ឡើងវិញជាមួយគ្នា ហើយបានឲ្យយើងអង្គុយជាមួយគ្នានៅស្ថានសួគ៌។ ពួកបរិសុទ្ធក៏បានអង្គុយនៅស្ថានសួគ៌ក្នុងព្រះគ្រីស្ទដែរ។
នៅក្នុង កូរិនថូស ទី១
១៥:៤៨ « ហើយដូចដែលយើងបានបង្កើតរូបរបស់ផែនដី នោះយើងក៏នឹងមានរូបតំណាងនៃស្ថានសួគ៌ដែរ
» ។
Ton Uranon និង Epulaniois (ἐπουρανίοις: រូបភាពនៃស្ថានសួគ៌) គឺនៅក្នុងទម្រង់ពហុវចនៈជាមួយនឹងអត្ថបទមួយ ដូច្នេះពួកគេមានន័យថានគរនៃព្រះដែលមានវត្តមាននៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកជឿ។
នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះជាបិតាត្រូវបានសម្តែងថាជា “តេស បាស៊ីលៀ ដល់
ឌឺ” (τῆς βασιλείας τοῦ
θεοῦ: ព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះ) ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះគ្រីស្ទបានយាងទៅស្ថានសួគ៌។ ដើម្បីពន្យល់អំពីនគរព្រះ និងនគរស្ថានសួគ៌ អ្នកជឿអាចយល់បានតាមរយៈទ្រឹស្ដីនៃព្រះត្រីឯក។
ទ្រឹស្ដីព្រះត្រីឯកគួរតែត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជា «ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះវរបិតា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងពួកបរិសុទ្ធដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ»។ វាត្រូវតែយល់យ៉ាងច្បាស់ថាព្រះត្រីឯកមិនមែនជាព្រះដែលផ្តោតលើព្រះទេ ប៉ុន្តែជាឧបករណ៍ដើម្បីពន្យល់ពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះនិងអ្នកជឿ។ ព្រះគម្ពីរនិយាយអំពីទំនាក់ទំនងរវាងនគរនៃព្រះ និងស្ថានសួគ៌ (ស្ថានសួគ៌) ក្នុងកម្រិតមួយដែលមនុស្សអាចយល់បាន។ សរុបមក ព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះ ឬនគរស្ថានសួគ៌ (ឋានសួគ៌) គឺតែមួយ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ
គម្ពីរពន្យល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងអ្នកទាំងពីរតាមកម្រិតនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស។
ស្ថានសួគ៌ដំបូងមានន័យថា«រាជាណាចក្ររបស់ព្រះជាព្រះវរបិតានៅលើបល្ល័ង្ក»។ គឺជានគររបស់ព្រះ ដែលព្រះជាព្រះវរបិតាគង់នៅជាព្រះវិញ្ញាណ។ គ្មាននរណាម្នាក់បានឃើញវាទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកជឿអាចដឹងវាតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុង ធីម៉ូថេទី១ 6:16 «អ្នកណាដែលមានអមតៈ គឺរស់នៅក្នុងពន្លឺដែលគ្មាននរណាអាចចូលទៅជិតបាន។ អ្នកណាមិនបានឃើញក៏មិនអាចឃើញដែរ។ សូមអោយអ្នកនោះមានកិត្តិយស និងអំណាចជារៀងរហូត។ អាម៉ែន
ស្ថានសួគ៌ទីពីរគឺជានគររបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជានគរនៃព្រះរាជបុត្រាដែលមាននៅក្នុងរូបកាយវិញ្ញាណ។ នៅក្នុង កូល៉ុស 1:12-13 « អរព្រះគុណដល់ព្រះវរបិតា ដែលបានធ្វើឲ្យយើងជួបគ្នា ដើម្បីជាអ្នកទទួលចំណែកមរតកនៃពួកបរិសុទ្ធក្នុងពន្លឺ ៖
ទ្រង់បានរំដោះយើងពីអំណាចនៃសេចក្ដីងងឹត ហើយបានបកប្រែយើងទៅក្នុងនគរនៃ
ព្រះរាជបុត្រាដ៏ជាទីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ ៖
ម៉ាកុស ១៦:៩
ចែងថា « ព្រះគ្រីស្ទគង់នៅខាងស្តាំព្រះហស្តនៃព្រះ » ។
ស្ថានសួគ៌ទីពីរត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាផ្នែកខាងស្តាំនៃនគរព្រះ។
ស្ថានសួគ៌ទីបីគឺជាព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះដែលមានវត្តមានសម្រាប់អ្នកជឿ។ សាវកប៉ុលបានរៀបរាប់អំពីស្ថានសួគ៌ទីបីនៅក្នុង កូរិនថូស
ទី២ ១២:២។ នៅពេលដែលអ្នកជឿជឿលើការរស់ឡើងវិញនាពេលនេះ ព្រះវិហារបរិសុទ្ធថ្មីមួយត្រូវបានសាងសង់ឡើងនៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេ ហើយនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធថ្មីនេះ ព្រះគ្រីស្ទបានយាងត្រឡប់មកវិញដូចជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយចូលដោយបង្ហូរព្រះរាជ្យនៃព្រះ។ អេភេសូរ ២:៦ ចែងថា « ហើយទ្រង់បានប្រោសយើងឲ្យរស់ឡើងវិញ ហើយបានឲ្យយើងអង្គុយជាមួយគ្នានៅស្ថានសួគ៌ក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ » ដូច្នេះហើយ
ពាក្យ «នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ»
ផ្តល់អត្ថន័យនៃស្ថានសួគ៌ទីបី។ នេះជួនកាលគេហៅថា
សួនអេដែន ឬស្ថានសួគ៌ថ្មី
និងផែនដីថ្មី។ ចំពោះអ្នកជឿ នគររបស់ព្រះគឺមួយ ប៉ុន្តែវាហាក់បីដូចជាបី។
ស្ថានសួគ៌ទីមួយ ស្ថានសួគ៌ទីពីរ
និងស្ថានសួគ៌ទីបីត្រូវបានភ្ជាប់ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយដំណើរការស្របតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ រាជាណាចក្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់គឺតែមួយ ប៉ុន្តែដោយសារទេវតាដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបនៅក្នុងនគររបស់ព្រះជាម្ចាស់ នគររបស់ព្រះជាម្ចាស់អាចមើលឃើញដោយភ្នែកអ្នកជឿជាបីទម្រង់។
ពាក្យ 『ដៃរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មកពី កូរិនថូស ទី 2
5:17 ដែលមានន័យថា 『ដូច្នេះ បើអ្នកណានៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ អ្នកនោះជាសត្វថ្មី
របស់ចាស់នឹងកន្លងផុតទៅ។ មើលចុះ អ្វីៗទាំងអស់បានក្លាយជាថ្មីហើយ។
នេះមានន័យថាការស្លាប់ដោយឈើឆ្កាងរបស់ព្រះយេស៊ូវ ហើយបានរស់ឡើងវិញជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ។
ផងដែរនៅក្នុងរ៉ូម 6: 4 "ដូច្នេះយើងត្រូវបានគេបញ្ចុះជាមួយគាត់ដោយពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកចូលទៅក្នុងសេចក្តីស្លាប់: ដូចជាព្រះគ្រីស្ទបានរស់ពីសុគតឡើងវិញដោយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះវរបិតាយើងក៏គួរតែដើរក្នុងជីវិតថ្មីដែរ" ។
ការបង្កើតថ្មី ជីវិតថ្មី
គឺជាជីវិតរស់ឡើងវិញ។ មនុស្សជាវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែវិញ្ញាណរបស់គេជាប់ក្នុងធូលីដី។ ពេលដែលរូបកាយស្លាប់ទៅ វាទៅជាធូលីដី ប៉ុន្តែវិញ្ញាណត្រូវត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញ។ នៅក្នុងសាស្ដា
12:7 «ពេលនោះធូលីនឹងត្រឡប់មកផែនដីដូចដើមវិញ ហើយវិញ្ញាណនឹងត្រឡប់មកឯព្រះដែលបានប្រទានវាវិញ»។ វិញ្ញាណត្រូវតែត្រឡប់ទៅនគរព្រះវិញ ប៉ុន្តែមានអ្នកខ្លះមិនអាចត្រឡប់មកវិញ។ នៅក្នុងសាស្ដា
3:21 «តើអ្នកណាដឹងពីវិញ្ញាណរបស់មនុស្សដែលឡើងទៅលើ និងវិញ្ញាណរបស់សត្វដែលចុះមកលើផែនដី?
មនុស្សជាច្រើនអាចមើលខគម្ពីរនេះ ហើយគិតថាសត្វក៏មានវិញ្ញាណដែរ ប៉ុន្តែអ្នកដែលឡើងទៅស្ថានសួគ៌មានន័យថាអ្នកដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយអ្នកដែលចុះទៅផែនដីមានន័យថាអ្នកដែលនៅក្រៅព្រះគ្រីស្ទ។ ពាក្យថា ដី គឺ សេអូល (ហេដេស)។ អ្នកដែលនៅក្រៅព្រះគ្រីស្ទនឹងត្រូវវិនិច្ឆ័យដោយសេចក្ដីស្លាប់ទីពីរ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនជឿថាគាត់បានស្លាប់ជាមួយព្រះយេស៊ូវ ហើយបានរស់ឡើងវិញក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន នោះគាត់មិនអាចចាត់ទុកថាគាត់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទទេ។ ពីព្រោះអ្នកដែលនៅក្រៅព្រះគ្រីស្ទមិនមានជីវិតថ្មី។
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានបន្ទូលថាទ្រង់ជាជីវិតដែលបានចុះមកពីស្ថានសួគ៌។ ទាក់ទងនឹងពាក្យថារស់ឡើងវិញ តាមទស្សនៈនៃរូបកាយ
អ្នកជឿជឿថា រូបកាយរស់ឡើងវិញ
ប៉ុន្តែតាមទស្សនៈនៃវិញ្ញាណ ដើមឡើយជាជីវិតនៃស្ថានសួគ៌
ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីជាប់ក្នុងផែនដីមួយរយៈ ជីវិតរបស់
ស្ថានសួគ៌បានរស់ឡើងវិញ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាជីវិតនៃស្ថានសួគ៌ ដូច្នេះរូបកាយទ្រង់បានសុគត ហើយទ្រង់បានរស់ឡើងវិញជាជីវិតនៃស្ថានសួគ៌។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើអ្នកអះអាងថារូបកាយបានរស់ឡើងវិញ គឺដោយសារអ្នកមើលឃើញដោយភ្នែកនៃរូបកាយ។
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានគោះទ្វារមនុស្សអំពីជីវិតនៅស្ថានសួគ៌ (ជីវិតរស់ឡើងវិញ)
ចាប់តាំងពីសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ ព្រះយេស៊ូវបានប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ ហើយបានបង្ហាញខ្លួនដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ និងសិស្សពីរនាក់នៅតាមផ្លូវទៅអេម៉ោស ដោយប្រាប់ពួកគេថា ព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជាទីបន្ទាល់អំពីព្រះគ្រីស្ទ ។ ព្រះបានលេចមកអ័ប្រាហាំក្នុងសាច់ឈាម ហើយអ្នកជឿអាចឃើញវត្តមានរបស់គាត់តាមរបៀបផ្សេងៗតាមរយៈព្រះគម្ពីរ។ ព្រះបានជ្រើសរើសជនជាតិអ៊ីស្រាអែលធ្វើជាគំរូក្នុងចំណោមមនុស្សទាំងអស់ក្នុងពិភពលោក ហើយបានគោះបេះដូងមនុស្ស
ដើម្បីផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវជីវិតនៅស្ថានសួគ៌តាមរយៈសេចក្តីសញ្ញា ប៉ុន្តែមានមនុស្សតិចតួចណាស់ដែលបានដឹង និងបើកទ្វារលើកលែងតែមនុស្សមួយចំនួនដែលមានជំនឿ។
ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកក្នុងពិភពលោកក្នុងរូបសាច់ឈាម ហើយបានគោះទ្វារខាងក្នុងនៃចិត្តមនុស្សគ្រប់គ្នាម្ដងទៀត។ ទ្រង់បានប្រាប់យើងឲ្យប្រែចិត្ត
ដោយសារស្ថានសួគ៌ (នគរស្ថានសួគ៌ ៖ ជីវិតរស់ឡើងវិញ)
បានមកជិតដល់ហើយ ។ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា ទ្រង់ជាអាហារនៃជីវិត ដែលបានចុះមកពីស្ថានសួគ៌។ យ៉ូហាន
6:48-50 ខ្ញុំជាអាហារជីវិត។ បុព្វបុរសរបស់អ្នករាល់គ្នាបានបរិភោគនំម៉ាណានៅទីរហោស្ថាន ហើយបានស្លាប់។ នេះជានំប៉័ងដែលចុះមកពីស្ថានសួគ៌ ដើម្បីឲ្យមនុស្សបានស៊ីមិនស្លាប់។
នៅក្នុង ម៉ាថាយ 7:7-8 “សូម នោះវានឹងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យអ្នក; ចូរស្វែងរក នោះអ្នកនឹងឃើញ។ គោះ នោះនឹងត្រូវបើកឲ្យអ្នករាល់គ្នាសម្រាប់អ្នកណាដែលសុំទទួល។ អ្នកណាស្វែងរកក៏ឃើញ។ ហើយអ្នកណាដែលគោះវានឹងត្រូវបើក»។ នៅក្នុងវិវរណៈ ៣:២០ «មើលចុះ ខ្ញុំឈរនៅមាត់ទ្វារ ហើយគោះ បើអ្នកណាឮសំឡេងខ្ញុំ ហើយបើកទ្វារ នោះខ្ញុំនឹងចូលទៅឯអ្នកនោះ ហើយនឹង ញ៉ាំជាមួយគាត់ ហើយគាត់ជាមួយខ្ញុំ។ 』
លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ថា៖ «មូលហេតុដែលទ្វារចិត្តមិនអាចបើកបានគឺដោយសារវាលនៃចិត្តរឹងរូស»។ ដូច្នេះ តាមរយៈឧទាហរណ៍អំពីអ្នកសាបព្រោះ គាត់បញ្ជាក់ថាវាត្រូវតែជាស្រែល្អ។ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងនៃស្ថានសួគ៌។ នេះមានន័យថា អ្នកជឿគួរបន្តពិនិត្យមើលតាមរយៈព្រះគម្ពីរថា តើពួកគេមានចិត្តខាងសាច់ឈាម ឬក៏មានចិត្តខាងវិញ្ញាណ។ មានឧប្បត្តិហេតុមួយដែលព្រះយេស៊ូវបានគោះទ្វារនៃដួងចិត្តរបស់មនុស្ស។ វាជាករណីស្ត្រីដែលផិតក្បត់។ លោកយេស៊ូបានសរសេរអ្វីមួយនៅលើដី ហើយប្រាប់«អស់អ្នកដែលចង់គប់ស្ត្រីនោះ» ឲ្យអ្នកដែលគ្មានបាបគប់ដុំថ្ម។ «ការសរសេរនៅលើដី» មានន័យដូចគ្នានឹងការគោះទ្វារបេះដូងរបស់ជនជាតិយូដា។
ទាក់ទងនឹងជីវិតនៅស្ថានសួគ៌ (ជីវិតរស់ឡើងវិញ) ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលនៅក្នុងយ៉ូហាន 11:25-26 ថា “ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលទៅកាន់នាងថា ខ្ញុំជាអ្នករស់ឡើងវិញ ហើយជាជីវិត៖ អ្នកណាដែលជឿលើខ្ញុំ ទោះបីជាគាត់បានស្លាប់ក៏ដោយ ក៏គាត់នឹងរស់ឡើងវិញដែរ”។ ៖ ហើយអ្នកណាដែលរស់ ហើយជឿលើខ្ញុំនឹងមិនស្លាប់ឡើយ។ តើអ្នកជឿការនេះទេ?› ព្រះយេស៊ូវបានបើកសម្ដែងថាទ្រង់ជាជីវិតរស់ឡើងវិញ។
លោកយេស៊ូបានប្រាប់រឿងប្រៀបប្រដូចអំពីនំប៉័ងបីដុំ។ លូកា 11:5-9 គាត់មានប្រសាសន៍ទៅគេថា៖ «ក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាមានមិត្តណាម្នាក់នឹងទៅរកគាត់នៅពាក់កណ្ដាលអធ្រាត្រ ហើយនិយាយទៅគាត់ថា៖ «សម្លាញ់! ព្រោះមិត្តភក្តិរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងការធ្វើដំណើររបស់គាត់បានមករកខ្ញុំ ហើយខ្ញុំមិនមានអ្វីត្រូវកំណត់នៅចំពោះមុខគាត់? អ្នកនោះពីខាងក្នុងនឹងឆ្លើយថា៖ «កុំរំខានខ្ញុំអី ទ្វារបានបិទហើយ កូនខ្ញុំនៅជាមួយខ្ញុំនៅលើគ្រែ។ ខ្ញុំមិនអាចក្រោកឡើង ហើយផ្តល់ឱ្យពួកគេទេ។ ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា ទោះបីគាត់មិនក្រោកឡើងឲ្យគាត់ទេ ព្រោះគាត់ជាសម្លាញ់ ប៉ុន្តែដោយសារគាត់សំខាន់ គាត់នឹងក្រោកឡើង ហើយឲ្យគាត់ច្រើនតាមដែលគាត់ត្រូវការ។ ខ្ញុំសុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា ចូរសុំចុះ នោះនឹងបានប្រទានមកអ្នករាល់គ្នា។ ចូរស្វែងរក នោះអ្នកនឹងឃើញ។ គោះ នោះវានឹងបើកឲ្យអ្នក»។
មិត្តមានន័យថាព្រះយេស៊ូវ។ នំប៉័ងបីដុំតំណាងឱ្យជីវិតរស់ឡើងវិញ។ មានមនុស្សម្នាក់បានសុំព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទឲ្យខ្ចីជីវិតរស់ឡើងវិញ។ ទោះជាយ៉ាងណា មិត្តភក្តិម្នាក់ឲ្យខ្ចីនំប៉័ងទៅអ្នកណាម្នាក់ «ទោះជាមិត្តរបស់គាត់ដេកក្នុងបន្ទប់គេងក៏ដោយ»។ “អត្ថន័យនៃការឲ្យគេខ្ចីនំប៉័ង” គឺត្រូវសងវាវិញ។ «ការសងជីវិតរស់ឡើងវិញ» គឺជាពេលដែលបុគ្គលដែលបានទទួលជីវិតរស់ឡើងវិញ ប្រគល់ជីវិតនោះទៅអ្នកដទៃ។
ក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចនៃព្រហ្មចារីទាំង ១០ នោះ ស្រីព្រហ្មចារីល្ងង់ទាំងប្រាំនាក់មិនអាចចូលទៅក្នុងទ្វាររោងពិធីមង្គលការបានទេ ព្រោះខ្វះប្រេង។ ប្រេងតំណាងឱ្យជីវិតរស់ឡើងវិញ។ តាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (ប្រេង) ជីវិតរស់ឡើងវិញចូលមកក្នុងអ្នកជឿ។ ក្នុងករណីព្រហ្មចារីល្ងង់ទាំង ៥ នោះមានប្រេងតាំងពីដើមតែប្រេងប្រើអស់។ នេះជាជំនឿលើការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ ប៉ុន្តែវាជាជំនឿដែលថារូបកាយរស់ឡើងវិញបន្ទាប់ពីស្លាប់។ អ្នកណាដែលគិតអំពីការរស់ឡើងវិញបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃរូបកាយមិនមានប្រេងទេ។
ព្រះយេស៊ូវបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាង ចូលទៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សទាំងអស់ដោយវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ ហើយបានគោះទ្វារម្តងទៀត។ នៅក្នុង ពេត្រុសទី១ ៣:១៨-១៩ “ដ្បិតព្រះគ្រិស្តក៏ធ្លាប់រងទុក្ខដោយសារអំពើបាបម្តងដែរ ជាអ្នកសុចរិតសម្រាប់មនុស្សទុច្ចរិត ដើម្បីនាំយើងទៅឯព្រះ ដោយត្រូវបានសម្លាប់នៅក្នុងសាច់ឈាម ប៉ុន្តែបានប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញដោយព្រះវិញ្ញាណ។ គាត់បានទៅផ្សព្វផ្សាយដល់វិញ្ញាណនៅក្នុងគុក។ គុកមានន័យថារូបកាយ។ វិញ្ញាណរបស់មនុស្សគ្រប់រូបជាប់ក្នុងធូលីដី។ ដូច្នេះ ច្បាស់ជាមាននរណាម្នាក់ដែលបានឮសំឡេងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅក្នុង យ៉ូហាន 5:25 “ខ្ញុំប្រាប់អ្នកជាប្រាកដ ថាពេលវេលានឹងមកដល់ ហើយឥឡូវនេះគឺជាពេលដែលមនុស្សស្លាប់នឹងឮព្រះសូរសៀងនៃព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ហើយអស់អ្នកដែលឮនឹងមានជីវិត។” ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះគម្ពីរ និយាយថា បើមនុស្សម្នាក់មិនឮសំឡេង គាត់ប្រៀបដូចជាអ្នកដែលមិនបានប្រែចិត្តក្នុងកំឡុងទឹកជំនន់របស់ណូអេ។ ការវិនិច្ឆ័យកំពុងរង់ចាំពួកគេ។
នៅក្នុង ពេត្រុសទី១ ៣:២០ « ដែលពេលខ្លះជាការមិនស្តាប់បង្គាប់ ពេលដែលការអត់ធ្មត់របស់ព្រះបានរង់ចាំនៅជំនាន់លោកណូអេ ខណៈដែលហិបកំពុងតែរៀបចំ ដែលមានមនុស្សតិចណាស់ដែលបានសង្គ្រោះដោយទឹក។ ជីវិតឋានសួគ៌។ ព្រះគម្ពីរបង្ហាញថាមានមនុស្សតិចតួចណាស់ដែលទទួលយក។ មានមនុស្សពីរនាក់ដែលចូលស្រុកកាណានក្នុងអំឡុងពេលនិក្ខមនំ គឺយ៉ូស្វេ និងកាលែប។ ជាការពិតណាស់ ក្មេងៗដែលមានអាយុក្រោម 19 ឆ្នាំ និងមនុស្សថ្មីដែលកើតក្នុងទីរហោស្ថានក៏បានចូលស្រុកកាណានដែរ ប៉ុន្តែមានតែមនុស្សពេញវ័យពីរនាក់ប៉ុណ្ណោះដែលចេញពីស្រុកអេស៊ីបបានចូលស្រុកកាណាន ហើយនៅសល់ទាំងអស់បានស្លាប់នៅក្នុងទីរហោស្ថាន។ សព្វថ្ងៃនេះ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលស្វែងរកជីវិតរស់ឡើងវិញ។
សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការយាងឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌ក៏ដោយ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ត្រឡប់ទៅកាន់ដួងចិត្តនៃពួកបរិសុទ្ធ ហើយតាមរយៈពួកបរិសុទ្ធ គោះលើដួងចិត្តរបស់មនុស្ស។ គោលបំណងនៃការគោះទ្វារគឺដើម្បីទទួលយកជីវិតរស់ឡើងវិញនាពេលបច្ចុប្បន្ន។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ប្រែចិត្តចំពោះព្រះ គាត់អាចទទួលបានការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន។ ការប្រែចិត្តមានន័យថាស្លាប់នៅលើឈើឆ្កាងជាមួយព្រះយេស៊ូវ។ នៅសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ប្រសិនបើមនុស្សមានបាបប្រព្រឹត្តអំពើខុសឆ្គងតាមច្បាប់ នោះគាត់នឹងចូលទៅក្នុងទីសក្ការៈដោយមានកូនចៀមបូជា។ មនុស្សមានបាបដាក់ដៃលើក្បាលសត្វដើម្បីបង្ខូចអំពើបាប រួចសម្លាប់កូនចៀម ប្រមូលឈាម ហើយថ្វាយដល់បូជាចារ្យ។ បូជាចារ្យប្រោះឈាមលើអាសនៈ ហើយមនុស្សមានបាបទទួលការអភ័យទោសពីព្រះ។
ទោះជាយ៉ាងណា សំណួរសួរថា “តើនរណាជាជនរងគ្រោះ”? មនុស្សមានបាបត្រូវបានចាត់ទុកថាស្លាប់។ ដូច្នេះ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា ចូរដឹងថា រូបកាយដែលស្លាប់ កូនចៀមដែលត្រូវបានដុត (បុណ្យជ្រមុជដោយភ្លើង) ហើយប្រោះដោយឈាម (បុណ្យជ្រមុជដោយទឹក) គឺជាមនុស្សបាបខ្លួនឯង។ តើអ្នកណាជាសាកសពនៅលើឈើឆ្កាង?
បើអ្នកជឿមិនដឹងថារូបកាយដែលស្លាប់លើឈើឆ្កាងគឺខ្លួនគាត់ទេ គាត់មិនបានប្រែចិត្តទេ។ ការប្រែចិត្តចាប់ផ្ដើមដោយការដឹងថាមនុស្សម្នាក់សមនឹងទទួលសេចក្ដីក្រោធពីព្រះ។ នេះដោយសារតែបំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយដូចជាព្រះបានចាក់ឫសក្នុងចិត្តមនុស្ស។ ដូច្នេះ ព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងឲ្យស្លាប់ដើម្បីធ្វើបាប។ អំពើបាបនោះគឺជាការចង់ក្លាយដូចជាព្រះ។ នៅក្នុងរ៉ូម 6:7 វាត្រូវបាននិយាយថា "មនុស្សស្លាប់បានរួចពីអំពើបាប" ។ សូម្បីតែសព្វថ្ងៃនេះ ព្រះកំពុងគោះទ្វារចិត្តមនុស្ស។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងឲ្យស្លាប់លើឈើឆ្កាងក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន ហើយទទួលបានជីវិតរស់ឡើងវិញក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន។ នេះគឺជាជំនឿ។
Comments
Post a Comment